<\/strong><\/p>\n LA KABBALE DENOUEE PAR HEIDEGGER<\/span><\/em><\/p>\n C’est bien souvent qu’au cours d’un s\u00e9minaire ou d’une rencontre, l’un de mes auditeurs m’a demand\u00e9 de lui expliquer<\/em> la Kabbale. Il ne pouvait comprendre que, m’\u00e9tant attaqu\u00e9 aux Machines les plus herm\u00e9tiques ou les moins connues, de l’Odyss\u00e9e \u00e0 Jarry, je pusse n\u00e9gliger le splendide appareil de l’\u00e9sot\u00e9risme juif.<\/p>\n Mais, tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment, le caract\u00e8re herm\u00e9tique de certaines Machines et le caract\u00e8re secret \u2013 voire inconnu \u2013 des autres encourageaient l’audace. Il n’en est pas ainsi de la Kabbale, dont tout le monde sait, ou croit savoir, quelque chose, et que cent ex\u00e9g\u00e8tes, na\u00effs ou maladroits, ont explicot\u00e9e \u00e0 leur gr\u00e9. Encombr\u00e9 de tels d\u00e9lires et de tant d’interpr\u00e9tations diverses, je redoutais sans doute l’\u00e9chec. Ce m’\u00e9tait assez de conna\u00eetre la succession, tout historique, des kabbales, par les seuls commentaires de prix (depuis le grand ouvrage de Guershom Sholem, en 1950, jusqu’au petit ouvrage de Guy Casaril, onze ans plus tard) et c’\u00e9tait ce dernier livre que je conseillais aux impatients (*).<\/p>\n Soyons plus simple! Le go\u00fbt me manquait pour ce travail, le go\u00fbt que d’aucuns nomment\u00a0 \u00ab\u00a0inspiration\u00a0\u00bb et que motive toujours une rencontre opportune. Ce fut celle de l’Introduction \u00e0 la m\u00e9taphysique<\/em>, de Heidegger, retrouv\u00e9e, par hasard pur, au milieu de vingt ouvrages techniques dans la petite biblioth\u00e8que d’un technicien, en Belgique, chez Hoyoux, o\u00f9 j’animais un s\u00e9minaire sur le Verseau.<\/p>\n Quel rapport peut-il exister, de la Machine de Heidegger aux perles rares de la Kabbale, dont le philosophe ne dit pas un mot? Il pourrait m’\u00eatre personnel et tenir \u00e0 mes \u00e9tudes \u2013 les plus r\u00e9centes \u2013 sur les probl\u00e8mes de l’Informatique, dans le sens propos\u00e9 par Herbert A. Simon. Le fait est que l’essai du philosophe allemand m’a d\u00e9nou\u00e9 la Kabbale et que mon petit ouvrage doit tout \u00e0 ces trois livres :<\/p>\n L’Introduction \u00e0 la m\u00e9taphysique<\/em> par Heidegger (10\/18),<\/p>\n (*) Rabbi Sim\u00e9on bar Yocha\u00ef et la Cabale <\/em>(Ma\u00eetres spirituels, Le Seuil),<\/p>\n La science des syst\u00e8mes : introduction critique \u00e0 l’analyse des syst\u00e8mes<\/em>, 1969, (traduction J. L. Le Moigne, 1974, Paris, Epi Ed.).<\/p>\n Quant au reste, la rencontre<\/em>, elle n’est s\u00fbrement le fait ni de ces auteurs, ni de moi-m\u00eame.<\/p>\n <\/p>\n LA KABBALE DENOUEE<\/span><\/em><\/p>\n L’enfance a ses probl\u00e8mes : sensuels, de subsistance et d’affectivit\u00e9; l’adolescence a les siens : plus abstraits mais d\u00e9j\u00e0 sexuels, de subsistance encore, mais surtout de coh\u00e9rence, li\u00e9s \u00e0 la pens\u00e9e. Dans le temps de l’adulte, les probl\u00e8mes sont tout autres : essentiellement abstraits et de coh\u00e9rence encore (non distingu\u00e9s de la subsistance, du maintien de la \u00ab\u00a0personnalit\u00e9\u00a0\u00bb), mais aussi de conflit et li\u00e9s \u00e0 la crainte d\u00e9j\u00e0, de la vieillesse et de la mort. Dans la vieillesse, cette crainte se fera pr\u00e9paration, tol\u00e9rance, sagesse \u2013 ou refus et d\u00e9sespoir.<\/p>\n La moindre \u00e9tude des cycles montre qu’il en est de m\u00eame en toutes les phases d’un cycle. Les probl\u00e8mes que pose la lune dans le cycle mensuel ne sont pas ceux que posent les saisons dans le cycle annuel. Les probl\u00e8mes qui se pos\u00e8rent \u00e0 la Rome r\u00e9publicaine ne furent pas ceux qui se pos\u00e8rent aux Rome successives : royale, r\u00e9publicaine, imp\u00e9riale, en douze si\u00e8cles d’existence. Les probl\u00e8mes de la petite civelle (et, d’abord, rejoindre une rivi\u00e8re) ne sont pas ceux de l’anguille adulte : vivre en rivi\u00e8re, puis la quitter avant la fraie, etc.<\/p>\n Il s’ensuit que tout probl\u00e8me qui se pose \u00e0 l’esprit comporte deux solutions : l’une qu’on peut nommer la solution-in et qui r\u00e9sout le probl\u00e8me propre \u00e0 ce cycle-l\u00e0 (sans le r\u00e9soudre n\u00e9cessairement en d’autres phases), l’autre qu’on nommera la solution-ex et qui pr\u00e9tend r\u00e9soudre le probl\u00e8me pour l’ensemble de la succession des cycles.<\/p>\n Si je traite de la sensibilit\u00e9 de l’enfant, une permissivit\u00e9 excessive pourra sembler une solution-in tr\u00e8s acceptable; mais une telle solution pourra ne point pr\u00e9parer au passage de l’adolescence et d\u00e9truire l’adulte.<\/p>\n Au contraire, la volont\u00e9 pr\u00e9matur\u00e9e de faire de cet enfant-l\u00e0 un \u00ab\u00a0homme\u00a0\u00bb dans la conscience des \u00e2ges qui suivront, pourra se pr\u00e9senter comme une solution-ex; mais l’exp\u00e9rience prouve qu’elle peut d\u00e9truire l’enfant.<\/p>\n Il n’est pas possible, dans un cycle lunaire, de ne pas tenir compte du cycle des saisons, si l’on se veut du moins un bon agriculteur. Mais le d\u00e9dain absolu du cycle mensuel ne permet peut-\u00eatre pas de faire produire \u00e0 la terre son meilleur rendement, comme les Anciens le savaient mieux que nos contemporains.<\/p>\n Les probl\u00e8mes propres \u00e0 la R\u00e9publique exigeaient certainement la solution de Brutus. Mais cette solution (in) servit-elle ou non les destins de Rome?<\/p>\n C’est-\u00e0-dire que toute solution (in ou ex) n’est pas n\u00e9cessairement la bonne \u2013 ou la mauvaise. Une autre notion intervient ici : la conciliation. Certaines solutions (in ou ex) permettent la liaison et concilient de fait des probl\u00e8mes in et ex; d’autres solutions demeurent oppos\u00e9es, contradictoires, comme de rigueur et de cl\u00e9mence dans l’\u00e9ducation de l’enfant, de superstition (la lune rousse) et de trop grande rationalit\u00e9, de justice et d’ordre, etc.<\/p>\n Cette autre dialectique : liaison\/opposition t\u00e9moigne d’une autre r\u00e9alit\u00e9 : la permanence de l’objet \u00e0 travers les cycles successifs (l’individu, la lune, Rome, \u00e0 travers l’enfance et les autres \u00e2ges, ou d’un mois \u00e0 l’autre dans l’ann\u00e9e, ou de la Royaut\u00e9 \u00e0 l’Empire), et les m\u00e9tamorphoses de l’objet d’un cycle \u00e0 l’autre. Si celle-l\u00e0 exige la solution-ex, seules les solutions-in tiennent compte de celles-ci. Elles seront donc, les unes et les autres, bonnes (conciliables) ou mauvaises (inconciliables) selon qu’elles traitent de la permanence ou des avatars de l’objet.<\/p>\n Le risque d’erreur est double :<\/p>\n soit nier le Contenant (ex) et tenter d’extrapoler le probl\u00e8me d’un cycle donn\u00e9 \u00e0 l’ensemble des phases dont il n’est qu’une partie. Ce sera, par exemple, l’infantilisme de ceux qui continuent de consid\u00e9rer, comme actuels, en l’\u00e2ge adulte, les probl\u00e8mes affectifs (ou physique, anal, oral) de la prime enfance; ou le fanatisme d’une Eglise pour laquelle le dieu de l’Intemporel, Dieu, ne peut \u00eatre que son dieu propre;<\/p>\n soit tenter de r\u00e9soudre le probl\u00e8me-in d’un cycle donn\u00e9 par des consid\u00e9rants ou des donn\u00e9es d’un cycle tout autre, comme lorsqu’on veut pr\u00eater \u00e0 l’enfant les besoins sexuels de l’adulte (toute la psychanalyse freudienne s’y corrompt). Ou comme lorsqu’on traite la terre d’automne comme au printemps, une r\u00e9publique comme un empire.<\/p>\n Des notions demeurent actuelles de ce cycle-ci \u00e0 celui-l\u00e0 : les plus individuelles g\u00e9n\u00e9ralement, la sant\u00e9, la vocation, le complexe h\u00e9r\u00e9ditaire, ou la \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb de Rome. D’autres notions doivent \u00eatre renvers\u00e9es ou invers\u00e9es : les moins individuelles g\u00e9n\u00e9ralement, li\u00e9es \u00e0 l’\u00e2ge, aux phases du temps, comme d’un besoin sensuel \u00e0 un besoin affectif ou comme du culte de la similitude (et de la fraternit\u00e9) \u00e0 celui de la coh\u00e9rence (et du savoir).<\/p>\n Distinguer celles-ci de celles-l\u00e0, les ex des in, et les conciliables des inconciliables, c’est tout l’art du \u00ab\u00a0d\u00e9nouement\u00a0\u00bb, en quoi r\u00e9side l’\u00e9sot\u00e9risme universel.<\/p>\n <\/p>\n LE DENOUEMENT<\/span><\/em><\/p>\n Douze si\u00e8cles recouvrent la Kabbale proprement dite, du 6\u00e8me<\/sup> au 18\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, si l’on entend par ce vocable l’\u00e9tude \u00e9sot\u00e9rique sui se fonde sur les 22 lettres h\u00e9bra\u00efques et les 10 premiers nombres ou Sephiroth<\/em>. Mais cette conservation des modules de base ne constitue que cette Machine-l\u00e0. Elle n’entra\u00eene pas la pr\u00e9servation d’une seule notion coh\u00e9rente ou, plut\u00f4t, elle n’entra\u00eene que la pr\u00e9servation d’une seule notion : celle de d\u00e9nouement<\/em>, dans le double sens du mot : l’action de d\u00e9faire un n\u0153ud (le d\u00e9tachement) et la formulation d’un \u00e9v\u00e8nement final ou terme : le Royaume, le Retour de Iahv\u00e9, l’av\u00e8nement d’un Messie qui conclura la pi\u00e8ce.<\/p>\n On notera tout de suite qu’en ces douze si\u00e8cles, le peuple juif n’a cess\u00e9 de vivre l’alternance de p\u00e9riodes fastes, de conciliation (d’\u00e9clat, d’intelligence, de cr\u00e9ation) et de p\u00e9riodes n\u00e9fastes, de non-conciliation entre le d\u00e9tachement et le terme, que l’Histoire recueille sous le nom de \u00ab\u00a0p\u00e9riodes de trahison\u00a0\u00bb.<\/p>\n Dans les p\u00e9riodes de conciliation, les deux acceptions de \u00ab\u00a0d\u00e9nouement\u00a0\u00bb ne se distinguent pas l’une de l’autre : c’est par l’acte de d\u00e9faire le n\u0153ud que le messianisme s’assure ou que l’intelligence de ce messianisme donne la bonne m\u00e9thode pour d\u00e9faire le n\u0153ud.<\/p>\n Au contraire, dans les p\u00e9riodes n\u00e9fastes, l’une des acceptions de \u00ab\u00a0d\u00e9nouement\u00a0\u00bb s’oppose \u00e0 l’autre : le d\u00e9tachement n’est plus alors qu’une notion morale, qui signifie : abandon, mise \u00e0 l’\u00e9cart, d\u00e9nuement, saintet\u00e9, et, finalement, \u00ab\u00a0rupture\u00a0\u00bb; en tant que \u00ab\u00a0rupture\u00a0\u00bb, pr\u00e9cis\u00e9ment, le terme n’est plus que la partie d’une phase ou d’une op\u00e9ration, dont jouera le cabaliste, dans l’ivresse du jeu.<\/p>\n Quand le d\u00e9nouement intellectuel (le d\u00e9tachement) se d\u00e9voie ainsi en \u00ab\u00a0partage\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0s\u00e9paration\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0rupture\u00a0\u00bb, que le s\u00e9par\u00e9 soit le Peuple, par la diaspora<\/em>, ou une partie du Peuple comme en Espagne (la sepharad<\/em>) ou Dieu m\u00eame, comme l’En sof<\/em>, le d\u00e9nouement spirituel ou messianique (le terme) se d\u00e9voie en la croyance en l’\u00e9ternel Retour de ce terme-l\u00e0, Sagesse, Justice, IAV, comme d’une structure \u00e9ternelle.<\/p>\n Mais \u00ab\u00a0d\u00e9faire un n\u0153ud\u00a0\u00bb n’est pas \u00ab\u00a0perdre le fil\u00a0\u00bb : le d\u00e9nouement n’est pas rupture. Et le terme \u2013 d\u00e9nouement ne peut \u00eatre le Retour, car la distinction m\u00eame des joyaux du collier, ou des fleurs du bouquet interdit que le nouveau collier ou le nouveau bouquet, au terme, soit le m\u00eame qu’avant le d\u00e9nouement.<\/p>\n Le double d\u00e9nouement s’oppose tout \u00e0 la fois \u00e0 la perte et au retour.<\/p>\n C’est cela qu’ont su les v\u00e9ritables kabbalistes, dans les p\u00e9riodes fastes : du Yetsira, du Zohar, de Safed, de la lib\u00e9ration juive. C’est cela qu’ont oubli\u00e9 ou ni\u00e9 les autres, dans les p\u00e9riodes de conversion, de pers\u00e9cution, de rationalisme, que je nomme les p\u00e9riodes interm\u00e9diaires. Si bien que l’\u00e9tude de la Kabbale, ou plut\u00f4t des kabbales, r\u00e9side toute en l’\u00e9tude des perles de collier, des fleurs de ce bouquet, des p\u00e9tales de la fleur. Mais cette Histoire m\u00eame est contenue dans une autre, comme le cycle mensuel dans l’annuel ou comme l’enfance dans la vie de cet individu-l\u00e0.<\/p>\n Les 50 chapitres de la Gen\u00e8se (les 5 dizaines) contiennent la Tradition; les 5 livres du Pentateuque la loi. Les 5 grands proph\u00e8tes d’Isra\u00ebl et de Juda : Elie, Isa\u00efe, J\u00e9r\u00e9mie, Ez\u00e9chiel et Daniel, racontent les combats du Peuple pour la pr\u00e9servation de sa foi au temps des destructions d’Isra\u00ebl, puis de Juda. Cinq joyaux de la Kabbale, dont le cinqui\u00e8me est \u00e0 venir, disent ou diront la survie de son esp\u00e9rance depuis l’av\u00e8nement de l’Amour.<\/p>\n L’ensemble relie 5 \u00e8res pr\u00e9cessionnelles, sur quelques 7000 ans d’Histoire :<\/p>\n I \u2013 du Formateur au Cr\u00e9ateur : la Gen\u00e8se<\/p>\n II \u2013 du Cr\u00e9ateur au dieu de Justice : le Pentateuque<\/p>\n III \u2013 du dieu de Justice au dieu d’Amour : les Proph\u00e8tes<\/p>\n IV \u2013 du dieu d’Amour au dieu-Esprit : la Kabbale.<\/p>\n En ce temps-l\u00e0<\/em>, mythique, tout le reste est accessoire : les d\u00e9luges, l’histoire des S\u00e9mites en Egypte, celle des rois h\u00e9breux (les Chroniques), les proph\u00e8tes mineurs, les cabalistes de la rupture et du retour.<\/p>\n Ce d\u00e9compte n’est pas l’objet de mon livre : le recensement des connexions-in, propres \u00e0 la Kabbale. Pour l’\u00e9clairer, il faudrait bien d’autres histoires, des p\u00e9riodes anecdotiques pr\u00e9cis\u00e9ment, controvers\u00e9es, interm\u00e9diaires, que furent les deux g\u00e9n\u00e9alogies de Seth et de Ca\u00efn, le temps des Hyksos, les h\u00e9r\u00e9sies des Reines, la formulation du Talmud, et d’o\u00f9 surgirent le premier chapitre de la Gen\u00e8se, l’Exode, Elie, le Yetsira.<\/p>\n Mais il est n\u00e9cessaire de le garder en m\u00e9moire, pour saisir les connexions-ex de la Kabbale avec le cycle qui la contient : l’approche, la pr\u00e9sence et l’absence du dieu de Justice, sur 6480 ans, ou dans cette \u00ab\u00a0saison-ci\u00a0\u00bb (l’Et\u00e9) de la pr\u00e9sente Grande Ann\u00e9e\u2026 Un peu comme le Saint-Empire, le califat turc, la R\u00e9volution fran\u00e7aise et les d\u00e9lires de notre \u00e9poque ne se comprennent, ne se saisissent que dans le double sens d’un autre d\u00e9nouement.<\/p>\n <\/p>\n LE YETSIRA<\/span><\/em><\/p>\n A l’origine de toute science est la formulation du \u00ab\u00a0syst\u00e8me de symbole\u00a0\u00bb dont elle use. L’\u00e9sot\u00e9risme des Tribus, pr\u00e9dominant depuis Joseph jusqu’\u00e0 Ez\u00e9chiel, ne peut exister avant l’invention des 12 Tribus, ni la physique nucl\u00e9aire avant la constante de Planck. Quelle que soit la date de son \u00e9criture, le Sepher Yetsira, ainsi, est \u00e0 l’origine de toute kabbale, car il n’est rien que l’expos\u00e9 du syst\u00e8me de symbole que la Kabbale parle et commente.<\/p>\n Il s’agit d’un petit pr\u00e9cis de quelques pages (six courts chapitres) qu’on date commun\u00e9ment de l’ach\u00e8vement du premier Talmud et du temps o\u00f9 va d\u00e9buter la retranscription de la Bible massor\u00e8te. Un temps fertile en \u00e9v\u00e8nements : les dates 500\/560 circonscrivent la fin des Celtes, la mort d’Arthur, la premi\u00e8re tradition du Graal, l’av\u00e8nement et la fin des Justinien; les dates 570\/622 concr\u00e9tisent la mort du Roi (le Roi fait n\u00e9ant), l’av\u00e8nement de la Chr\u00e9tient\u00e9 avec Gr\u00e9goire le Grand, la naissance de Mahomet, la r\u00e9v\u00e9lation du Coran et l’H\u00e9gire m\u00eame.<\/p>\n Avant ces dates, le Royaume d’Amour est attendu. La fin n’en sera pleur\u00e9e qu’alentour de l’an 1000.<\/p>\n Cependant, l’auteur du Yetsira est inconnu. En d\u00e9pit de nombreuses allusions au livre, pendant la p\u00e9riode Gaonim, en M\u00e9sopotamie, il ne sera comment\u00e9 et ne commencera d’\u00eatre r\u00e9pandu qu’au 10\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle.<\/p>\n En effet, les 7\u00e8me<\/sup>, 8\u00e8me<\/sup> et 9\u00e8me<\/sup> si\u00e8cles auront \u00e9t\u00e9 tout absorb\u00e9s par les conqu\u00eates de l’Islam, puis, \u00e0 partir du schisme (756) par le triple triomphe de l’Amour chr\u00e9tien (les Carolingiens), islamique (la doctrine du C\u0153ur des Abassides) et juif (les Cara\u00eftes d’Anan ben Joseph). Ailleurs, par le triomphe\u00a0 du Grand V\u00e9hicule du Bouddha de Charit\u00e9, des pr\u00eatres Jean en Afrique et des dieux d’eau, chimus, mayas en Am\u00e9rique du Sud.<\/p>\n Devant la mystique nouvelle (du Poisson), toutes les sectes s’aboliront et tout \u00e9sot\u00e9risme perdra de son int\u00e9r\u00eat. L’Amour est compr\u00e9hension bien plut\u00f4t que connaissance : Pistis s’y fait la Piti\u00e9. La Volont\u00e9 m\u00eame, d’Ar\u00e8s, l’ancien Archer, s’y fait la bonne volont\u00e9 d’Eros. Ni la Vierge et le Semblable d’une part, ni le Verbe de l’autre, ces alli\u00e9s de l’Amour, n’avaient \u00e9t\u00e9 ceux de J\u00e9hovah.<\/p>\n Pour le Yetsira d\u00e9j\u00e0 \u2013 c’est son g\u00e9nie \u2013 les 3 agents de Dieu ne sont plus les 3 Rayonnants de Loth (les structures de Feu) mais ce sont les 3 Sepharim<\/em> : Sephar, Sipour et Sepher, tr\u00e8s comparables aux 3 Personnes du Trism\u00e9giste : Sator, Soter et Saturne, les structures d’eau, qu’il nomme en son premier chapitre.<\/p>\n Ce premier chapitre prononce les 32 sentiers de Sagesse : les 22 lettres h\u00e9bra\u00efques et les 10 Sephiroth<\/em>, qu’il cr\u00e9\u00e9 sur le mod\u00e8le des 10 premiers nombres : 4 d’une part, 6 de l’autre (les dimensions doubl\u00e9es).<\/p>\n Le 2\u00e8me<\/sup> chapitre chante les 22 et en isole l’Aleph, le M\u00eam et le Shin, qu’il nomme les trois M\u00e8res et que le 3\u00e8me<\/sup> chapitre signifie.<\/p>\n Des 22, le 4\u00e8me<\/sup> chapitre isole \u00e9galement les 7 lettres doubles, et ce n’est pas une petite preuve de la persistance de l’influence du Yetsira depuis quinze si\u00e8cles que l’on continue de nommer \u00ab\u00a0doubles\u00a0\u00bb les 7 lettres, bien que l’une d’elles, le Reh, ne soit plus double depuis mille ans. Le chapitre identifie les 7 aux 7 plan\u00e8tes dans l’Espace, aux 7 jours de la semaine dans le Temps et aux 7 \u00ab\u00a0portes de l’\u00e2me\u00a0\u00bb.<\/p>\n Le 5\u00e8me<\/sup> chapitre dit les 12 lettres restantes : 22 \u2013 (3 + 7), formulatrices du Zodiaque, des 12 mois dans l’ann\u00e9e (des 12 heures de l’horloge, des 12 \u00e8res de la Grande Ann\u00e9e, etc.) et des 12 \u00ab\u00a0sens\u00a0\u00bb de l’homme tr\u00e8s comparables aux 12 \u00ab\u00a0causes\u00a0\u00bb bouddhistes.<\/p>\n Le 6\u00e8me<\/sup> chapitre \u00e9tablit le rapport constant (les connexions in et ex) entre le Un-totalit\u00e9, les 3 lettres-m\u00e8res, les 7 et les 12 : 1 sur 3, 3 sur 7, 7 sur 12.<\/p>\n Le Yetsira ne dit pas, mais il est impossible de n’y pas songer, que les inverses de ces rapports donnent : 12\/7 ou (e \u2013 1), sommation des factorielles inverses et limite de toute dur\u00e9e radioactive, 7\/3 ou 2,33, pour (2e<\/sup> \u2013 3 = 2,436) et 3\/1 = 3, les trois constituants de l’Unit\u00e9. Quant \u00e0 22\/7, c’est le nombre Pi, \u00e0 0,004 pr\u00e8s.<\/p>\n Ce cercle de valeur Pi, que constituent les 22\/7, le Yetsira le nomme l’enceinte<\/em> et lui pr\u00eate 231 portes.<\/p>\n Hors de l’Unit\u00e9 (le dieu infini ou l’En sof) :<\/p>\n 7 X (12 \u2013 1) = 77.<\/p>\n Au double, les 7 \u00e9tant redoubl\u00e9es et 22 recouvrant l’ensemble des lettres :<\/p>\n 14 X 22 = 308.<\/p>\n Le petit cercle contient les 77 et la totalit\u00e9 des 308 portes. Le grand cercle contient donc : 308 \u2013 77 = 231 portes.<\/p>\n Ce jeu peut appara\u00eetre sans int\u00e9r\u00eat. Mais, si je double \u00e0 nouveau les 14 et les 22, j’obtiens : 28 X 44 = 1 232, le \u00ab\u00a0temps de pr\u00e9sence\u00a0\u00bb de Dieu pour les proph\u00e8tes m\u00e9di\u00e9vaux.<\/p>\n 1232 \u2013 308 = 924, la d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence du dieu mais l’incubation de l’entit\u00e9 suivante selon Joachim de Flore.<\/p>\n L’ensemble : pr\u00e9sence\/entropie constitue l’\u00e8re du dieu :<\/p>\n 1 232 + 924 = 2 156, le nombre de Platon et la constante 1 000 Tau ou 1 000 fois 3(e \u2013 2).<\/p>\n En l’an mil, le temps est venu de tels calculs, comme on le voit par les \u0153uvres du musulman Biruni et du chr\u00e9tien Glaber, par l’\u0153uvre du juif Gabirol aussi, qui, toutes, reconnaissent la succession des \u00e8res, affirmant venue la fin du Temps d’Amour (ou du Poisson) et annoncent pour bient\u00f4t le difficile Passage. Il ne semble pas qu’alors les 231 aient \u00e9tonn\u00e9 l’\u00e9sot\u00e9riste conscient. Le scandale du Yetsira est autre.<\/p>\n Savant ou non, le juif a honte de la longue conversion cara\u00efte (trois si\u00e8cles) au dieu d’Amour; il ne souhaite rien que l’oublier. Tel est le premier point.<\/p>\n Le second point est que, d\u00e9j\u00e0, le kabbaliste s’effraie de l’annonce d’un autre dieu dont on ignore tout, mais dont les symboles renaissants (l’Arbre, le Graal, l’Esprit Libre bient\u00f4t) ne paraissent en rien annoncer le retour<\/em> de IHV-J\u00e9hovah. Que va-t-il se passer maintenant? Quand le Peuple va-t-il recouvrer la Ma\u00eetrise, la Domination du monde?<\/p>\n Le juif a besoin d’une science de la succession : il ne peut admettre le Yetsira, son seul \u00ab\u00a0lexique\u00a0\u00bb, que s’il y d\u00e9couvre les cl\u00e9s d’une succession telle que son dieu se retrouve au terme.<\/p>\n D’o\u00f9 la pr\u00e9tention, d\u00e8s le 11\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, de faire ou des 3 lettres-m\u00e8res ou des 4 nombres-dieu les premi\u00e8res lettres ou les premiers nombres. Puisque les 10 se lisent, comme lettres : 3 + 7, ou comme nombres : 4 + 6, il s’en d\u00e9duira la figure qui dominera jusqu’au Zohar<\/em> :<\/p>\n <\/p>\n Si les trois sont 1, 2 et 3, les 7 sont : 4, 5, 6, 7, 8, 9 et 10.<\/p>\n Si les quatre sont 1, 2, 3, et 4, les 6 sont : 5, 6, 7, 8, 9 et 10.<\/p>\n Les 12 sont les canaux qui m\u00e8nent de 1 \u00e0 2 et \u00e0 3, de 2 et de 3 \u00e0 4, de 4 \u00e0 5 et \u00e0 6, de 5 et de 6 \u00e0 7, de 7 \u00e0 8 et \u00e0 9, de 8 et de 9 \u00e0 10.<\/p>\n Il n’est qu’un malheur : ni les 3 m\u00e8res ni les 4 souffles-dieu ne peuvent \u00eatre les premi\u00e8res lettres et les premiers nombres.<\/p>\n Les Quatre sont en Dieu (le Souffle, le Souffle du Souffle, l’Eau du Souffle, le Feu de l’Eau) et, comme tels, ils \u00e9quivalent l’Unit\u00e9.<\/p>\n Tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment : comme 1, 4, 7 et 10 \u00e9quivalent 1 dans la r\u00e8gle des Trois ou la preuve par 9.<\/p>\n Aleph, M\u00eam et Shin ne sont pas les 1\u00e8re<\/sup>, 2\u00e8me<\/sup> et 3\u00e8me<\/sup> lettres de l’alphabet. Elles s’incorporent aux 7 lettres doubles. M\u00eam vient apr\u00e8s les quatre premi\u00e8res (Beth, Guimel, Dal\u00e8t et Kaf) : elle est donc la 5\u00e8me<\/sup> dans les 10. Shin vient avant la derni\u00e8re, Tav : elle est donc la 9\u00e8me<\/sup> dans les 10.<\/p>\n Dans le premier calcul, Aleph est hors du compte, qui commence \u00e0 Beth; dans le second, Aleph est la premi\u00e8re lettre des 10. C’est-\u00e0-dire qu’Aleph est double : l’Unit\u00e9-totalit\u00e9 d’une part, l’Unit\u00e9-origine de l’autre.<\/p>\n D\u00e8s son premier chapitre, le Yetsira semble avoir averti de se garder de telles interpr\u00e9tations, \u00ab\u00a0de ne point en parler et de ne point y penser\u00a0\u00bb(I, 7), car la pens\u00e9e s’y perd, la bouche est impuissante. Le jeu par lequel les A\u00efons (les \u00e9l\u00e9ments du Temps) vont et reviennent ne sont pas de l’ordre de la raison : l’Alliance en a tranch\u00e9.<\/p>\n Mais, si une telle foi \u00e9tait de nouveau concevable au temps du Yetsira, \u00e0 la veille du Royaume, elle ne l’est plus cinq si\u00e8cles plus tard, alors que l’accord de la Forme et de la Substance ne se con\u00e7oit que malais\u00e9ment.<\/p>\n On admettrait que les Trois puissent \u00eatre tant\u00f4t cela (les Sepharim), tant\u00f4t ceci (les lettres-m\u00e8res), et m\u00eame qu’ils soient les 3 dimensions, dans les 6 : haut\/bas, Levant\/Ponant, Nord\/sud, comme les 2 sens du Temps et un cens dans l’Espace. Mais comment peuvent-ils s’identifier aux 4, l’Aleph comme Souffle, le M\u00eam comme Eau, le Shin comme Feu?<\/p>\n Comment comprendre cette quadruple lecture des 3? Par le jeu des questions et des r\u00e9ponses.<\/p>\n En effet, le merveilleux agencement se conclut par trois \u00e9nigmes apparemment insolubles :<\/p>\n a) les 3 font-ils une coh\u00e9rence, telle qu’ils ne peuvent \u00eatre saisis que tous les 3 ensemble : les 3 Rayonnants, dans le Feu, ou les 3 Sepharim, tout herm\u00e9tiques \u2013 ou doivent-ils \u00eatre distingu\u00e9s l’un de l’autre comme l’Aleph du M\u00eam et du Shin?<\/p>\n b) les 4 sont-ils les quatre premiers nombres, dans la succession, comme l’affirme le premier chapitre, ou les \u00e9quivalences unitaires (1, 4, 7 et 10) dont t\u00e9moigne leur imbrication : le Souffle, le Souffle du Souffle, l’Eau du Souffle, le Feu de l’Eau?<\/p>\n c) l’Unit\u00e9 elle-m\u00eame, par suite, est-elle la totalit\u00e9 de l’ensemble et, donc, le plus grand nombre 10 (sinon l’exaltation des 10) ou le nombre 1, premier de toute s\u00e9rie?<\/p>\n On voit que les trois \u00e9nigmes se ram\u00e8nent \u00e0 une seule :<\/p>\n A \u2013 Le Yetsira d\u00e9crit-il une succession<\/em> de modules distincts<\/em>, calend\u00e9riques, depuis l’origine unitaire? Il joue alors des 4 premiers nombres (+ 6) ou des 3 premi\u00e8res lettres (+ 7);<\/p>\n B \u2013 ou d\u00e9crit-il une simultan\u00e9it\u00e9 coh\u00e9rente<\/em> en l’Unit\u00e9-totalit\u00e9, telle que les 3 y doivent \u00eatre saisis dans leur trinit\u00e9, cr\u00e9atrice des 4, des 7 et des 10?<\/p>\n L’\u00e9nonc\u00e9 m\u00eame des deux questions montre qu’elles peuvent \u00eatre prononc\u00e9es autrement et invers\u00e9es :<\/p>\n C \u2013 le Yetsira d\u00e9crit-il une succession coh\u00e9rente<\/em>, ax\u00e9e depuis l’incoh\u00e9rence ou la dualit\u00e9 B\u00e8t vers un d\u00e9nouement final : Aleph, la totalit\u00e9 de l’ensemble?<\/p>\n D \u2013 ou d\u00e9crit-il une simultan\u00e9it\u00e9<\/em> de modules distincts<\/em>, comme par exemple, les 6 termes des 3 dimensions, qu’\u00e9pellerait le d\u00e9nouement des structures par l’\u00e9tablissement d’un sens inviolable?<\/p>\n Les trois ne sont alors que les 3 questions a, b et c.<\/p>\n Les quatre sont les r\u00e9ponses A, B, C et D.<\/p>\n A \u2013 la succession distincte (calend\u00e9rique),<\/p>\n B \u2013 la simultan\u00e9it\u00e9 coh\u00e9rente qu’est le complexe vivant, en sa dur\u00e9e,<\/p>\n C \u2013 la succession coh\u00e9rente vers une finalit\u00e9 sens\u00e9e,<\/p>\n D \u2013 la simultan\u00e9it\u00e9 discernable par l’autre d\u00e9nouement-d\u00e9liement.<\/p>\n Non seulement les 3 reconduisent aux 4, mais ils les contiennent, un peu comme dans l’alchimie d\u00e9clinante (l’autre \u00e9sot\u00e9risme de l’\u00e9poque), les 3 : le mercure, le soufre et le mixte, reconduisent aux 4 Qualit\u00e9s d’Aristote : le chaud, le froid, le sec, l’humide et contiennent les 4 modes de la r\u00e9alit\u00e9 : la Forme, la Substance, l’apparence (ou la forme sans la substance) et la mati\u00e8re (la substance sans la forme).<\/p>\n Il est temps de marquer un arr\u00eat.<\/p>\n <\/p>\n INTERLUDE I : LES QUATRE SCISSIONS<\/span><\/em><\/p>\n Avant que d’\u00e9tudier l’histoire des Kabbales (ce qu’il est advenu de l’\u00e9sot\u00e9risme du Yetsira), interrogeons-nous sur ce lexique m\u00eame : que signifie-t-il?<\/p>\n Dans son Introduction \u00e0 la m\u00e9taphysique<\/em>, le philosophe allemand Heidegger ne dit pas un mot de la Kabbale, lui pr\u00e9f\u00e9rant les Grecs Parm\u00e9nide et Sophocle. Mais il se fonde sur la m\u00eame question qu’elle : pourquoi cela<\/em> est-il l\u00e0 plut\u00f4t qu’autre chose (ou rien)?<\/p>\n Un autre penseur contemporain, le prix Nobel Herbert A. Simon voit en cela<\/em> le fondement de toute informatique, \u00e9sot\u00e9rique (une conte de f\u00e9es) ou scientifique (un probl\u00e8me math\u00e9matique) et il le nomme : \u00ab\u00a0symbole\u00a0\u00bb ou, plut\u00f4t, \u00ab\u00a0syst\u00e8me de symbole\u00a0\u00bb physique.<\/p>\n Puis il pr\u00e9cise que le caract\u00e8re physique du syst\u00e8me de symbole dote l’informatique de son efficacit\u00e9. Car, si le syst\u00e8me n’est pas un tel objet physique (g\u00e8ne, corpuscule, \u00e9l\u00e9ment chimique, neuro-biologique, etc.) l’information sera n’importe quoi, n’importe quel d\u00e9lire mythomaniaque \u00e0 la limite.<\/p>\n Mais Simon n’ignore pas que tout substrat physique tend \u00e0 son extinction, au terme de sa \u00ab\u00a0dur\u00e9e\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire qu’il n’a d’autre avenir que la fin de son cycle propre. Or, le syst\u00e8me de symbole d\u00e9borde cette dur\u00e9e. Simon cite \u00e0 cet \u00e9gard le syst\u00e8me informatique BACON, qui permet de retrouver des formulations aussi diverses qu’une \u00e9quation de Kepler, vieille de quatre si\u00e8cles, une \u00e9quation d’Ohm, vieille de plus d’un si\u00e8cle, et une \u00e9quation r\u00e9cente, relative \u00e0 la chimie des gaz. Et j’ai moi-m\u00eame montr\u00e9, dans le m\u00eame esprit, comment l’\u00e9sot\u00e9risme universel des 12 recouvre aussi bien celui des Tribus, dans l’\u00e8re de Iahv\u00e9, celui des Op\u00e9rations de l’alchimie, vieux de dix si\u00e8cles, et celui des Cat\u00e9gories de Kant.<\/p>\n Concr\u00e8tement li\u00e9 \u00e0 l’objet physique, en sa dur\u00e9e, le syst\u00e8me de symbole d\u00e9borde l’objet. On peut m\u00eame dire qu’il s’arrache \u00e0 toute causalit\u00e9 scientiste, dont le terme est justement la mort, et c’est pourquoi Herbert A; Simon ose \u00e9crire : les lois d\u00e9couvertes par un programme informatif quelconque ont beaucoup plus l’allure de lois descriptives<\/em> que de lois explicatives<\/em>. \u00ab\u00a0Que ta bouche, ici, se taise, dit le Yetsira, et que ta pens\u00e9e n’aille pas au-del\u00e0\u00a0\u00bb.<\/p>\n Heidegger va au-del\u00e0.<\/p>\n Dans la mesure, dit-il, o\u00f9 cela<\/em> est du Temps, cela<\/em> ne peut \u00eatre exclu de son apparence<\/em> (\u00e9ventuellement physique) et de sa dur\u00e9e<\/em>. La consid\u00e9ration r\u00e9v\u00e8le l’apparence (en comprenant le mot : ce qu’on voit, ce qu’on consid\u00e8re, mais \u00e9galement ce qui est \u00ab\u00a0consid\u00e9rable\u00a0\u00bb, qui peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9, ce qui est important, \u00ab\u00a0\u00e0 consid\u00e9rer\u00a0\u00bb et qui doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9, cela plut\u00f4t qu’autre chose); la pens\u00e9e r\u00e9v\u00e8le la dur\u00e9e, plus que toute autre la pens\u00e9e savante, qui ne conna\u00eet qu’un sens, de la cause \u00e0 l’effet.<\/p>\n Mais le Temps n’est pas seulement saisi par cette consid\u00e9ration et par cette pens\u00e9e. Hors du cycle d\u00e9termin\u00e9 de cette dur\u00e9e-l\u00e0, le Temps englobe l’ensemble des cycles, ne serait-ce qu’en son devenir<\/em>, de ce cycle-ci \u00e0 celui-l\u00e0. Enfin, surtout peut-\u00eatre, il est la fin du jour et son retour, si bien que ce retour ne serait pas possible sans cette fin : il est n\u00e9cessit\u00e9, devoir<\/em>, et c’est ce devoir qui justifie ceux admettent la n\u00e9cessit\u00e9 de leur fin pour un autre r\u00e9veil, comme Antigone.<\/p>\n Telles sont les 4 scissions par lesquelles Heidegger formule cela<\/em> : le rapport du Temps \u00e0 l’apparence, \u00e0 la dur\u00e9e, au devoir et \u00e0 l’\u00e9ternel devenir.<\/p>\n Il se constate au premier regard que les 4 scissions du philosophe pr\u00e9sentent la m\u00eame difficult\u00e9 de figuration graphique que les 4 \u00ab\u00a0r\u00e9ponses\u00a0\u00bb du Yetsira. Car les scissions comme les r\u00e9ponses font appel \u00e0 deux ordres de dialectique distincts mais imbriqu\u00e9s : le successif et le simultan\u00e9 d’une part, le discernable et le coh\u00e9rent de l’autre.<\/p>\n Il est clair que la \u00ab\u00a0fin n\u00e9cessaire\u00a0\u00bb, dont Heidegger fait le Devoir supr\u00eame, est le terme oblig\u00e9 de toute dur\u00e9e coh\u00e9rente, c’est-\u00e0-dire que, dans le successif, l’incoh\u00e9rence ach\u00e8ve toute pens\u00e9e (ou l’entropie le cycle-in de toute mati\u00e8re).<\/p>\n Mais dans ce m\u00eame cycle-in et simultan\u00e9ment, l’objet est discern\u00e9, par l’apparence, en m\u00eame temps qu’il poursuit sa vie.<\/p>\n L’apparence est alors comme le terme contingent \u2013 ou hasardeux \u2013 du temps horloge : le matin donne sa couleur au ciel, le midi son \u00e9clatante lumi\u00e8re, le soir son bleu\u00e2tre ach\u00e8vement. Il y a eu succession du temps indiscernable (cyclique) au discernement de l’apparence.<\/p>\n Mais, simultan\u00e9ment, le temps calend\u00e9rique (le cycle-ex) a poursuivi sa ronde en m\u00eame temps que ce jour-l\u00e0, ce mois-l\u00e0, cette ann\u00e9e-l\u00e0 allait vers sa \u00ab\u00a0fin n\u00e9cessaire\u00a0\u00bb. Plus : en chaque phase de ma dur\u00e9e (en mon enfance, mon adolescence, mon \u00e2ge m\u00fbr, en la vieillesse commen\u00e7ante), j’ai v\u00e9cu de nombreuses fois la fin et le d\u00e9but du jour, le renouvellement du mois, le recommencement du cycle d’activit\u00e9 solaire.<\/p>\n Des choses du Temps seront donc successivement indistinctes puis distinctes (le jour en soi, le jour venu), et d’autres coh\u00e9rentes puis incoh\u00e9rentes (la dur\u00e9e de ma vie, sa fin).<\/p>\n Mais ces m\u00eames choses seront simultan\u00e9ment plus ou moins discernables et plus ou moins coh\u00e9rentes, dans le rapport exact o\u00f9 la fr\u00e9quence (musicale) diminue quand la longueur de la corde cro\u00eet, ou la longueur de l’onde qui situe la couleur. Comme le jour qui atteint \u00e0 sa plus grande lumi\u00e8re ou le mortel qui atteint au midi de sa vie n’ont d\u00e9j\u00e0 plus que la moiti\u00e9 de leur dur\u00e9e \u00e0 vivre.<\/p>\n En situant horizontalement le sch\u00e8me que la Kabbale situe verticalement, je ne formulerai pas seulement l’ordonnancement des 4 scissions ou des 4 r\u00e9ponses, mais celui des \u00ab\u00a0Quatre en Dieu\u00a0\u00bb :<\/p>\n Ici, de nouveau, les 4 se sont faits 3 : le Souffle, le Feu et l’Eau, comme les 4 r\u00e9ponses sont contenues dans les 3 questions, ou comme Heidegger lui-m\u00eame en reviendra aux 3 \u00e0 partir des 4. Mais la d\u00e9monstration n’en serait pas \u00e9vidente en ce moment de mon livre, plus qu’elle ne l’\u00e9tait sans doute pour le kabbaliste du 11\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, d\u00e9muni \u00e0 nouveau de la science des Tribus et de celle du Yetsira.<\/p>\n Ce qui lui importait \u2013 ce qui nous importe \u2013 c’\u00e9tait, et c’est, de devenir pr\u00e9cis\u00e9ment cela<\/em>, l’objet physique sans lequel tout syst\u00e8me de symbole n’introduit qu’au d\u00e9lire.<\/p>\n <\/p>\n LE 13\u00e8me<\/sup> SIECLE<\/span><\/em><\/p>\n Quelque chose ach\u00e8ve sa dur\u00e9e, dont le cr\u00e9puscule est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 : le Temps du Poisson, de l’Ichtus, de la Charit\u00e9-Charitas, de l’Osmose de la Forme et de la Substance, dont on ne saisit plus l’alliance sans l’intervention d’un \u00ab\u00a0mixte\u00a0\u00bb. Le dieu n’\u00e9claire plus les hommes. Mais la fin de la clart\u00e9 n’est pas la fin du jour, le denier \u00e9clat reste \u00e0 venir : le festoiement du ciel apr\u00e8s le coucher de soleil, le chant du cygne alors que l’oiseau semblait mort.<\/p>\n <\/p>\n Illustration Pierre-Jean Debenat<\/p><\/div>\n C’est apr\u00e8s<\/em> l’Eden de Jamdet-Nash (-3700\/-3300) que s’est institu\u00e9 le royaume de Kish, de Gilgamesh (vers -3200). C’est apr\u00e8s <\/em>la Terre de Justice (la Terre promise des Juges) que s’est \u00e9tablie J\u00e9rusalem, le royaume de David et de Salomon (-1030\/-930). C’est apr\u00e8s<\/em> la Toussaint (le Temps de tous les saints, le Temps d’amour ou du Bon Dieu, selon Michelet) que s’ouvre le si\u00e8cle merveilleux dont certains datent le d\u00e9but de la \u00ab\u00a0Grande R\u00e9surrection\u00a0\u00bb (1164), comme les schismatiques de l’Islam, et dont tous datent la fin de 1260.<\/p>\n Car le si\u00e8cle englobe tout \u00e0 la fois les derniers Saints populaires (les autres seront canonis\u00e9s par Rome) et les plus grands proph\u00e8tes de l’Islam et de l’Orient, de la Chr\u00e9tient\u00e9 et du Peuple :<\/p>\n – fondateurs de la Bonne Volont\u00e9 au Japon, puis Bushido et samoura\u00efs, bouddhisme des Song en Chine,<\/p>\n – Ramanuja, Madhva, Nichiren dans l’Inde,<\/p>\n – Shorow ardi, Ibn Arabi, Rumi, Attar et les derniers soufis dans l’Islam,<\/p>\n – sainte Hildegarde, sainte Brigitte, Joachim de Flore, le Graal cistercien, l’Esprit Libre dans la chr\u00e9tient\u00e9,<\/p>\n – de Ma\u00efmonide \u00e0 Aboulafia, vingt kabbalistes de premi\u00e8re grandeur au profond du peuple.<\/p>\n Ils proposent tous le m\u00eame message : la fin \u00e9blouie de l’Amour (la queue du Paon) et le point z\u00e9ro, dans l’autre sens, de l’Arbre r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9. Vingt ouvrages porteront ce titre : l’Arbre, de Nichiren, du Bushido, de la Kabbale, tout un chapitre de la Queste cistercienne, etc. Ce qu’ils entendent par ce symbole? Les uns, le futur Bouddha, les autres le futur Christ, ou le Myst\u00e9rieux Inconnu du Zohar, le nouveau Krishna (le Noir), le dernier Im\u00e2m (selon les schismes de l’Islam, soit le 7\u00e8me<\/sup>, soit le 12\u00e8me<\/sup>). Pour les plus audacieux, un dieu tout autre : l’Esprit de libert\u00e9, le Libre Esprit, le Graal m\u00eame, ou l’Urne du G\u00e9nie, le Vase r\u00e9g\u00e9n\u00e9rateur, le Verseau. Mais toujours l’Arbre Ancien, le Kish-kanu de Sumer, ou le Bacchus, le Dionysos, ren\u00e9s de l’Arbre (les deux fois, cinq fois, sept fois n\u00e9s), dont les Eglises triomphantes, chr\u00e9tiennes, bouddhistes, coraniques font la Figure la plus redoutable du Diable, du dia-bole.<\/p>\n De toutes les Eglises, c’est naturellement la plus humili\u00e9e, celle des juifs, qui rejette avec le plus d’horreur le pressentiment, car elle n’attend rien de plus du Verseau que du Poisson, rien de plus de l’Esprit que du Fils.<\/p>\n Mais, de l’avis commun, le temps de son Av\u00e8nement n’est pas proche. Selon le Coran, 44 surates de 19 ans (44 X 19 = 836 ans) s\u00e9parent la derni\u00e8re trilogie A.L.M. du premier Serment signifiant, de la 33\u00e8me<\/sup> \u00e0 la 77\u00e8me<\/sup>. Selon Joachim de Flore, les cisterciens et les grandes saintes, 900 ans d’incubation s\u00e9parent 1260 de l’Av\u00e8nement futur.<\/p>\n Selon les Amauriciens et autres \u00ab\u00a0spirituels\u00a0\u00bb, cinq \u00e9preuves sont \u00e0 venir, qui couvriront chacun 180 ans. En se fondant sur la Kabbale calend\u00e9rique 10 X 216 = 2160 et sur les 231 du Yetsira depuis la Reconstruction du Nouveau Temple, on obtiendrait les dates :<\/p>\n -516\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (-15 : -531, la fin de la Captivit\u00e9 de Babylone),<\/p>\n -300\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (les royaumes hell\u00e9nistiques et la corruption de Juda),<\/p>\n -84\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+15 : -69 la conqu\u00eate romaine),<\/p>\n 132\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (la derni\u00e8re r\u00e9volte, + 30 : la Diaspora),<\/p>\n 348\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 45 : 393, les Nouveaux Patriarches, et les Mishna<\/em>),<\/p>\n 564\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 60 : 624, Mahomet, le Coran, le \u00ab\u00a0Roi fait n\u00e9ant\u00a0\u00bb, etc.),<\/p>\n 780\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 75 : 855, le Royaume d’Amour, l’h\u00e9r\u00e9sie cara\u00efte),<\/p>\n 996\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 90 : 1086, la nuit de Dieu, la Fin du Temps),<\/p>\n 1212\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 105 : 1317, le Temps des Proph\u00e8tes, le Chant du Cygne),<\/p>\n 1428\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 120 : 1548, la Renaissance Universelle, qui sera \u2013 mais les \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 kabbalistes l’ignorent, la Grande pers\u00e9cution du Peuple),<\/p>\n 1644 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 135 : 1779, le Renouveau attendu, qui se pr\u00e9sentera comme un \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 nouveau rationalisme, les kabbalistes le savent),<\/p>\n 1860\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 150 : 2010, l’aggravation du rationalisme jusqu’\u00e0 son inverse : le \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 mat\u00e9rialisme des sans-dieu),<\/p>\n 2076 \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 (+ 165 : 2241, le futur Messie), etc.<\/p>\n Selon un tel d\u00e9compte, les 10 Sephiroth couvrent les 2 160 ans, de -516 \u00e0 1644 : un messie Zwi s’en souviendra. Mais, \u00e0 150 ans pr\u00e8s (10 X 15), ce pourra \u00eatre en 1494 : des kabbalistes y croiront, ou en 1794 : un Baal Shem en sera s\u00fbr.<\/p>\n Neuf si\u00e8cles, ou huit, ou sept, est-ce trop pour formuler l’Objet dont il s’agit? Pour pr\u00e9parer le d\u00e9nouement – d\u00e9liement des lettres, le d\u00e9nouement-terme futur?<\/p>\n En effet, quand s’ach\u00e8ve le si\u00e8cle prodigieux, par la fin de la Chr\u00e9tient\u00e9, des Song et des Zagu\u00e8s, des Saints et des Proph\u00e8tes, vers 1260\/1270, quel en est le fruit? Dans le monde entier, le nouvel Objet de la Queste, en prenant le mot dans son triple sens :<\/p>\n a) ce qui se pr\u00e9sente comme \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb en marge du \u00ab\u00a0m\u00eame\u00a0\u00bb, c’est-\u00e0-dire un syst\u00e8me de symbole nouveau;<\/p>\n b) ce qui se pr\u00e9sente comme un but, l’objectif, c’est-\u00e0-dire un seuil \u00e0 franchir, un renversement \u00e0 faire;<\/p>\n c) ce qui, hors du sujet, peut se manier, objectivement, parce qu’on en a fait le tour, en a d\u00e9nou\u00e9 les composants.<\/p>\n Comme tous les proph\u00e9tismes chr\u00e9tiens, islamiques ou indiens (sans oublier le d\u00e9lire mongol, azt\u00e8que, inca, ou des Royaumes noirs en Afrique), la Kabbale se fonde sur le triple objet : signe, seuil et appareil. On le nommera : les Sephiroth, le Myst\u00e9rieux Inconnu et les techniques de d\u00e9nouement de la fin du si\u00e8cle, pour cette nouvelle \u00ab\u00a0grammaire\u00a0\u00bb qu’est le Bahir, cette nouvelle \u00ab\u00a0rh\u00e9torique\u00a0\u00bb qu’est le Zohar, cette nouvelle dialectique qu’Aboulafia porte en sa perfection.<\/p>\n L’objet-signe : les Sephiroth<\/span><\/em><\/p>\n Second dictionnaire de la Kabbale syst\u00e9matique, le Sepher ha Bahir<\/em> fut l’\u0153uvre des juifs de Provence, que d\u00e9veloppera d’abord le Foyer de G\u00e9rone, entre 1180 et 1250.<\/p>\n La raison d’\u00eatre de ce second vocabulaire est essentiellement le rejet des 12 (lettres simples) d’une part, la simplification du double \u00e9sot\u00e9risme du Yetsira de l’autre : le successif et le simultan\u00e9, le coh\u00e9rent et le discernable.<\/p>\n Le rejet des 12 se d\u00e9duit du rejet de l’hypoth\u00e8se \u00ab\u00a0Verseau\u00a0\u00bb; le souci d’une simplification, \u00e9videmment rationnelle, de la volont\u00e9 de comprendre l’inexplicable (de \u00ab\u00a0conna\u00eetre\u00a0\u00bb Dieu). Le rejet pr\u00e9tend modifier le \u00ab\u00a0d\u00e9nouement-terme\u00a0\u00bb, la volont\u00e9 de simplification tend \u00e0 mettre \u00e0 la port\u00e9e de tous le jeu des nombres et des lettres. Les commentaires na\u00effs de la promesse coranique y aident, qui, depuis le 10\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, ont remplac\u00e9 les 12 et les 7 par les 10 \u00ab\u00a0Intelligences\u00a0\u00bb. Toute pens\u00e9e rationnelle, d\u00e8s ses d\u00e9buts, se fonde sur un syst\u00e8me d\u00e9cimaire : elle joue des 10 Pi plut\u00f4t que des 12 Nombres d’or au carr\u00e9, puisque l’un et l’autre produit donnent : 31,416.<\/p>\n <\/p>\n Les Sephiroth ne sont donc plus ni des Nombres ni des Lettres, mais 10 notions ou vertus, dont la disposition pr\u00e9sente deux embranchements de 3 sephirot chacun, de part et d’autre d’un \u00ab\u00a0tronc\u00a0\u00bb de 4 sephirot.<\/p>\n Les 4 au centre sont : I Kether (la Couronne), VI Tiphereth (la Beaut\u00e9), IX Yesod (le Fondement) et X Melchouth (le Royaume).<\/p>\n A la droite du lecteur sont les propri\u00e9t\u00e9s (positives) de la Cl\u00e9mence : II Hochma (la Sagesse), IV Ghedoula (la Cl\u00e9mence), VII Netsach (le Triomphe).<\/p>\n A la gauche du lecteur sont les propri\u00e9t\u00e9s (n\u00e9gatives) de la Rigueur : III Bina (l’Intelligence), V Gheboura (la Rigueur) et VII Hod (la Gloire).<\/p>\n Des deux voies, celle-l\u00e0 est en somme la voie \u00ab\u00a0progressive\u00a0\u00bb de l’antique sagesse h\u00e9bra\u00efque au futur Triomphe, par la cl\u00e9mence cara\u00efte, pi\u00e9tiste ou hassidim, que suivent surtout les juifs du Nord, de l’Allemagne ou de la Pologne. Celle-ci est la voie d\u00e9gressive, r\u00e9trograde et nostalgique, mais rigoureuse, que suivent les juifs du Sud (en Provence, en Espagne), de la future Intelligence de l’Esprit, d\u00e9j\u00e0 enti\u00e8rement pressentie, \u00e0 l’ancienne Gloire h\u00e9bra\u00efque, par la rigueur des Kabbalistes v\u00e9ritables.<\/p>\n Si cette interpr\u00e9tation est bonne, la kabbale du Bahir et ses commentateurs per\u00e7oivent encore les Sephiroth dans un ordre chronologique, ou plut\u00f4t dans un sens et dans l’autre du Temps. Mais d\u00e9j\u00e0 cette m\u00eame kabbale joue de la simultan\u00e9it\u00e9 dans l’Espace et l’Intemporel. Les 4 au centre sont pris alors pour les 4 El\u00e9ments-Souffles du Yetsira, les 6, de part et d’autre du \u00ab\u00a0tronc\u00a0\u00bb, pour les 3 Dimensions d\u00e9doubl\u00e9es dans les 6 : Haut\/Bas, Nord\/Sud, gauche\/droite.<\/p>\n Cela semble d’autant moins douteux que les 22 lettres subsistent ici : elles se trouvent \u00eatre les 22 Canaux qui unissent chaque sephira \u00e0 ses 2, 3 ou 4 voisines : I \u00e0 II et III, II \u00e0 I, III et IV, etc.<\/p>\n En m\u00eame temps et dans le m\u00eame espace que comme successions de valeurs les 10 sont donc saisis sans le simultan\u00e9 d’une Machine comparable \u00e0 la double h\u00e9lice macrobiologique de Watson.<\/p>\n L’objet-but : l’Arbre<\/span><\/em><\/p>\n Au contraire, le Zohar<\/em> est par excellence le livre proph\u00e9tique, le messianisme du D\u00e9nouement futur, mais c’est un messianisme quasi instantan\u00e9, car toute respiration fait cycle (par l’inspiration et l’expiration) : le d\u00e9nouement-terme, ici, n’est pas une autre chose que le d\u00e9nouement-d\u00e9liement; ou bien le Terme n’y est pas la fin sans \u00eatre l’\u00e9pellation de ce terme-l\u00e0, de ce nom de Dieu.<\/p>\n Comment le Zohar y parvient-il?<\/p>\n D’une part, il condense et synth\u00e9tise dans l’Arbre des Sephiroth toutes les tentatives faites depuis mille ans : les Talmuds, le Yetsira, les espoirs cara\u00eftes puis hassidim pour d\u00e9finir l’Esprit \u00e0 na\u00eetre (le Myst\u00e9rieux Inconnu). Il se donne donc pour auteur non plus l’auteur r\u00e9el, peut-\u00eatre Mo\u00efse de L\u00e9on (1240\/1305), mais un auteur de l\u00e9gende, Sim\u00e9on bar Yocha\u00ef, un talmudiste du 2\u00e8me<\/sup> ou 3\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, montr\u00e9 ici comme une synth\u00e8se des patriarches et de Mo\u00efse, des Rois et des Proph\u00e8tes, ou comme L’homme qui a vu<\/em> de l’antique Sumer, l’Ulysse de l’Odyss\u00e9e<\/em>, le Simbad des Mille et Une Nuits<\/em>, ce Coran de la Kabbale. Son ampleur seule \u2013 trois mille pages \u2013 exige de telles comparaisons mais aussi \u2013 soyons justes! \u2013 la splendeur de son style, la p\u00e9n\u00e9tration de sa pens\u00e9e.<\/p>\n Il annule la dialectique entre le Successif et le Simultan\u00e9.<\/p>\n Quand, d\u00e8s sa premi\u00e8re page, il partage non seulement l’Histoire du Peuple, mais l’Objet de sa qu\u00eate, la r\u00e9alit\u00e9, en Cl\u00e9mence et Rigueur, il propose, pour montrer la permanence de sa dialectique, le symbole de la Rose, blanche ou<\/em> rouge mais faite de splendeur et<\/em> d’\u00e9pines. Si les couleurs se suivent, par substitution, c’est ensemble<\/em> que s’offrent les \u00e9pines et la fleur.<\/p>\n Ce qui fut jadis pour le Peuple une alternance de peines (la captivit\u00e9 en Egypte, la captivit\u00e9 de Babylone, puis dans le monde entier par la Diaspora) et de joies, de triomphes, de Glorification : les Patriarches, puis Mo\u00efse, puis les Rois, le Nouveau Temple apr\u00e8s l’ancien, la Kabbale m\u00eame, n’est plus per\u00e7u temporellement mais spatialement, car toujours la Rose fleurit au milieu du buisson d’\u00e9pines, non seulement port\u00e9e mais prot\u00e9g\u00e9e par elles, qu’elle soit rouge ou blanche.<\/p>\n La dialectique : rigueur\/cl\u00e9mence, p\u00e9ch\u00e9 originel\/rachat n’est plus seulement la cons\u00e9quence temporelle de l’\u00e9ternelle justice divine : elle est la preuve de sa mansu\u00e9tude, de son amour, car c’est en m\u00eame temps que la rigueur s’impose (de la dur\u00e9e de l’Objet \u00e0 sa fin) et que la cl\u00e9mence r\u00e8gne (par le retour de la Lumi\u00e8re dans le jour, dans l’ann\u00e9e, dans l’\u00e8re).<\/p>\n La branche centrale de l’Arbre \u2013 son \u00ab\u00a0tronc\u00a0\u00bb \u2013 est alors per\u00e7ue comme le Souffle premier, la Balance, l’Equilibre, entre la voie de la Cl\u00e9mence, de sa Sagesse et son Triomphe, et celle de la Rigueur, de sa Gloire et de son Intelligence. C’est tr\u00e8s exactement le Mixte entre le Mercure (l’humide, la mati\u00e8re) et le Soufre (le sec, les apparences), survivances d\u00e9risoires de la Substance et de la Forme.<\/p>\n Et ce sont les 4 Premiers du Yetsira entre le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest, le haut et le bas.<\/p>\n
\n<\/strong><\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/wp-content\/uploads\/2011\/11\/KABBALE001.jpg\" "\\"KABBALE001\\"")
<\/a><\/p>\n<\/a><\/p>\n<\/a><\/a><\/p>\n