{"id":2335,"date":"2012-10-24T15:16:33","date_gmt":"2012-10-24T13:16:33","guid":{"rendered":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=2335"},"modified":"2012-10-24T15:30:13","modified_gmt":"2012-10-24T13:30:13","slug":"thomas-morton","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=2335","title":{"rendered":"UNE CONTRE-UTOPIE DANS L’AMERIQUE PURITAINE AU XVIIeme SIECLE"},"content":{"rendered":"

Lauric Guillaud<\/strong><\/h2>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Docteur es-lettres, Professeur au d\u00e9partement d\u2019anglais de l\u2019Universit\u00e9 d\u2019Angers (jusqu\u2019en juillet 2012), Directeur du Centre d\u2019Etudes et de Recherche sur les Litt\u00e9ratures de l\u2019Imaginaire (CERLI), Lauric Guillaud est l\u2019un des meilleurs connaisseurs de \u00ab\u00a0l\u2019imaginaire am\u00e9ricain\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n

De sa th\u00e8se de doctorat d\u2019Etat, portant sur \u00ab\u00a0Le th\u00e8me du monde perdu dans la litt\u00e9rature de langue anglaise\u00a0\u00bb (1981), \u00e0 son dernier ouvrage publi\u00e9, \u00ab\u00a0Le retour des morts, Imaginaire, science, verticalit\u00e9\u00a0\u00bb (2010), il n\u2019a cess\u00e9 d\u2019explorer \u2014 tant par d\u2019innombrables lectures que par des recherches sur le terrain \u2014 l\u2019univers mythique qui a fond\u00e9 et structur\u00e9 les mentalit\u00e9s nord-am\u00e9ricaines du XVIIe<\/sup> si\u00e8cle \u00e0 nos jours.<\/em><\/p>\n

L\u2019\u00e9tude qu\u2019il m\u2019a permis de vous pr\u00e9senter ici nous \u00e9claire sur les motivations mystiques \u2014 et contradictoires \u2014 des premiers arrivants anglais sur le Nouveau-Monde. Elle nous aide \u00e0 comprendre certains aspects de la civilisation am\u00e9ricaine, qui ont perdur\u00e9 jusqu\u2019aujourd\u2019hui.<\/em><\/p>\n

Je l\u2019en remercie et vous invite \u00e0 lire ses publications.<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

Pierre-Jean Debenat<\/em><\/p>\n

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Voir le site du CERLI<\/a><\/em>.<\/p>\n

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Une contre-utopie dans l\u2019Am\u00e9rique puritaine au XVII\u00e8me si\u00e8cle\u00a0: <\/em><\/strong><\/h1>\n

la \u00ab\u00a0Nouvelle Canaan\u00a0\u00bb alternative de Thomas Morton<\/em><\/strong><\/h1>\n

Lauric Guillaud (Universit\u00e9 d\u2019Angers)<\/strong><\/h1>\n

\u00a0<\/span><\/p>\n

Tous les utopistes ont la hantise des bacilles. <\/em><\/p>\n

Fanatiques de la puret\u00e9 et conscients que <\/em><\/p>\n

leur sol doit \u00eatre prot\u00e9g\u00e9 des horreurs de l\u2019histoire,<\/em><\/p>\n

ils s\u2019\u00e9tablissent dans des \u00eeles ou dans le fond des d\u00e9serts.<\/em><\/p>\n

Gilles Lapouge (Utopie et civilisation<\/em>).<\/p>\n

\"\"<\/a>

Le Mayflower et la Sainte Bible<\/p><\/div>\n

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En 1492, les yeux tourn\u00e9s vers les commencements b\u00e9atifiques du \u00ab\u00a0Nouveau Monde\u00a0\u00bb, Colomb ouvre l\u2019espace r\u00e9el des temps modernes aux futurs \u00ab\u00a0colons\u00a0\u00bb qui fonderont les \u00c9tats-Unis, une Bible d’une main, l’Utopie<\/em> de Thomas More de l’autre. Le continent am\u00e9ricain, par ses territoires vierges, fournit un mod\u00e8le alternatif qui n’est plus seulement mythique, mais rationnel. Plus la conqu\u00eate s’acc\u00e9l\u00e8re, plus le genre utopique se d\u00e9veloppe, se superposant au mythe, sans l’oblit\u00e9rer tout \u00e0 fait. Nostalgie et r\u00e9forme s’allient, pr\u00f4nant l’\u00e9laboration d’une soci\u00e9t\u00e9 juste et \u00e9galitaire. Dans cette Terre Promise \u00e0 l’Ouest, l’homme veut b\u00e2tir de ses mains la cit\u00e9 de Dieu, loin de l’Europe corrompue. L’utopie a beau se situer \u00ab\u00a0nulle part\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0U-topos\u00a0\u00bb), elle r\u00e9pond \u00e0 un ailleurs bien r\u00e9el, signal\u00e9 d\u00e8s 1516 par More, l’Am\u00e9rique en devenir, qui commence \u00e0 s’affirmer comme le laboratoire privil\u00e9gi\u00e9 des pionniers de demain.<\/p>\n

Un monde nouveau est d\u00e9j\u00e0 en friche intellectuelle, fond\u00e9 sur l’\u00e9ducation, la libert\u00e9 de culte, la raison et la justice. Les \u00ab\u00a0utopies chr\u00e9tiennes-sociales\u00a0\u00bb du XVIe si\u00e8cle, \u00e0 la suite de More, r\u00eavent d’un monde id\u00e9al transpos\u00e9 sur le territoire am\u00e9ricain. J\u2019ai montr\u00e9 ailleurs[1]<\/a> comment les utopistes du XVII\u00e8me si\u00e8cle (Campanella, Andreae, Comenius, Bacon) fraient la voie au monde nouveau tout en pr\u00e9sentant des mod\u00e8les ouvertement autoritaires et dogmatiques. Au si\u00e8cle pr\u00e9c\u00e9dent, Rabelais cr\u00e9e le syst\u00e8me contre-utopique de Th\u00e9l\u00e8me ; il est le seul \u00e0 proclamer \u00ab\u00a0Fais ce que voudras\u00a0\u00bb \u2014devise antith\u00e9tique \u00e0 l\u2019ordre moral des S\u00e9paratistes qui triomphera \u00e0 partir de 1620. Pourtant, un personnage m\u00e9connu, du nom de Thomas Morton, va perturber la th\u00e9ocratie de la Nouvelle-Angleterre en proposant un anti-mod\u00e8le, une contre-utopie[2]<\/a>, que j\u2019\u00e9voquerai bri\u00e8vement, apr\u00e8s une pr\u00e9sentation\u00a0de l\u2019utopie puritaine.<\/p>\n

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[1]<\/a> L. Guillaud, Histoire secr\u00e8te de l’Am\u00e9rique<\/em>, Paris, Editions Philippe Lebaud, 1997<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Je reprends ici la th\u00e8se stimulante de Gilles Lapouge qui oppose l\u2019utopie, qui se niche \u00ab\u00a0dans les casernes, les ordinateurs, les plans et les fourmili\u00e8res\u00a0\u00bb, \u00e0 la contre-utopie qui \u00ab\u00a0se moque de la soci\u00e9t\u00e9 et ne veut conna\u00eetre que l\u2019individu\u00a0\u00bb, d\u00e9testant \u00ab\u00a0le groupe, l\u2019Etat, la cellule, le bureau\u00a0\u00bb. L\u2019utopiste, \u00ab\u00a0fanatique de la structure\u00a0\u00bb, s\u2019oppose au contre-utopiste qui \u00ab\u00a0ignore la logique\u00a0\u00bb (p. 24) (Utopie et civilisation<\/em>, Paris, Weber, 1973, p. 23). [LAP].<\/strong><\/p>\n

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L\u2019utopie puritaine, \u00c9den retrouv\u00e9 <\/strong><\/p>\n

Les S\u00e9paratistes, futurs \u00ab\u00a0P\u00e8res P\u00e8lerins\u00a0\u00bb, qui d\u00e9barquent \u00e0 Plymouth en 1620 sont avant tout des missionnaires investis de la puissance divine qui leur commande de d\u00e9fricher des terres sauvages et de s’unir \u00e0 Dieu par contrat, comme Isra\u00ebl avec J\u00e9hovah. Les deux piliers de la foi puritaine sont les \u00c9critures et la Raison. On retrouve chez les aventuriers du Mayflower<\/em> les deux outils que pr\u00e9conisaient Francis Bacon, les Rose-Croix et les utopistes en g\u00e9n\u00e9ral : l’\u00e9vangile et l’\u00e9ducation. La d\u00e9votion pour les livres doit aller de pair avec l’instruction[1]<\/a>.<\/p>\n

Le \u00ab\u00a0peuple du Livre\u00a0\u00bb est fondamentalement \u00ab\u00a0radical\u00a0\u00bb, s’enracinant dans le souvenir des \u00e9glises primitives et rassasiant sa faim puritaine par la lecture syst\u00e9matique des \u00c9critures. Au sein, mais plut\u00f4t \u00e0 l\u2019or\u00e9e, de la wilderness<\/em>, cette nature \u00e0 l’\u00e9tat sauvage dont le poids \u00e9motionnel et mythique sera si pr\u00e9gnant dans la culture am\u00e9ricaine, les P\u00e8lerins esp\u00e8rent paradoxalement se lib\u00e9rer des corruptions du \u00ab\u00a0vieux monde\u00a0\u00bb et de ses Babel amorales en isolant leur ville radieuse de la nature profane par le biais d\u2019un cordon sanitaire m\u00e9taphorique, haie ou palissade. Leur \u00ab\u00a0nouveau monde\u00a0\u00bb devient le lieu fantasmatique des nouveaux commencements : les P\u00e8lerins s’identifient \u00e0 Isra\u00ebl, l’Angleterre devient l’\u00c9gypte, le roi Jacques le Pharaon, l’Atlantique la Mer Rouge, la Nouvelle Angleterre la \u00ab\u00a0nouvelle Canaan\u00a0\u00bb[2]<\/a>.<\/p>\n

Les premiers \u00e9migrants d’Europe s’empressent de rev\u00eatir la nouvelle terre du manteau d’utopie. John Winthrop fait de la future Cit\u00e9 un mod\u00e8le pour l\u2019humanit\u00e9 :<\/p>\n

Nous devons toujours penser que nous serons une Cit\u00e9 sur une colline \u2014les yeux de tous sont sur nous ; de telle sorte que si nous devions faillir, devant notre Dieu, dans la mission que nous avons entreprise, et s’il nous retire ainsi son soutien, nous deviendrons l’opprobre du monde entier, nous permettrons \u00e0 nos ennemis de d\u00e9noncer les voies de Dieu […]\u00a0<\/em>[3]<\/a>. <\/em><\/p>\n

Cette vision d’une soci\u00e9t\u00e9 radieuse dans le Nouveau Monde envisage un perfectionnement humain exemplaire. En Am\u00e9rique, f\u00e9conde sans limite et libre de toute tradition cl\u00e9ricale et de distinction de classe, tout semble possible, m\u00eame le Paradis. La Virginie est d\u00e9crite par Thomas Harriot comme le \u00ab\u00a0paradis du monde\u00a0\u00bb. Nombreux sont les exemples de cette illumination face au \u00ab\u00a0jardin du monde o\u00f9 coulent le lait et le miel\u00a0\u00bb. George Alsop pr\u00e9sente le Maryland comme le seul endroit qui semble \u00eatre le \u00ab\u00a0Paradis terrestre\u00a0\u00bb. Un autre \u00e9crivain d\u00e9couvre le \u00ab\u00a0futur \u00c9den\u00a0\u00bb en G\u00e9orgie : \u00ab\u00a0ce Canaan promis, qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9sign\u00e9 par le propre choix de Dieu pour b\u00e9nir les labeurs d’un peuple favori\u00a0\u00bb. Pour Edward Johnson, le Massachusetts est le lieu \u00ab\u00a0o\u00f9 le Seigneur va cr\u00e9er un nouveau ciel et une nouvelle terre\u00a0\u00bb[4]<\/a>.<\/p>\n

Une nouvelle id\u00e9e se fait jour : Dieu a montr\u00e9 la voie, mais il appartient aux pionniers de d\u00e9fricher la terre promise et de l’exploiter afin de subvenir aux besoins mat\u00e9riels. Le travail \u00e9tant un imp\u00e9ratif, il va de soi que l’oisivet\u00e9 est proscrite[5]<\/a>. La Nouvelle J\u00e9rusalem sera donc en partie le produit du travail. On voit ainsi comment le mill\u00e9narisme porte d\u00e9j\u00e0 en lui l’id\u00e9e moderne de \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb, expliquant en partie la future reconversion des Puritains dans le mercantilisme \u2013l\u2019un des griefs essentiels de Morton \u00e0 l\u2019\u00e9gard de Plymouth.<\/p>\n

Dans l’attente de rena\u00eetre loin de l’\u00ab\u00a0Enfer\u00a0\u00bb europ\u00e9en, les colons consid\u00e8rent qu’ils sont sur le point d’inaugurer l’\u00e9tape finale de l’Histoire. En 1647, John Eliot annonce \u00ab\u00a0l’aurore, sinon le lever du Soleil de l’\u00c9vangile dans la Nouvelle-Angleterre\u00a0\u00bb. La \u00ab\u00a0nouvelle naissance\u00a0\u00bb doit passer par un retour \u00e0 la \u00ab\u00a0puret\u00e9\u00a0\u00bb de l\u2019\u00c9glise originelle. \u00ab\u00a0Bref, \u00e9crit Cotton Mather, le premier \u00e2ge \u00e9tait l’Age d’Or ; pour revenir \u00e0 cet \u00e2ge-l\u00e0, l’homme doit devenir protestant, et je peux ajouter puritain\u00a0\u00bb. Dans son utopie Theopolis Americana<\/em> (1710), Mather proph\u00e9tisera la restauration du Paradis mill\u00e9nariste en Am\u00e9rique.<\/p>\n

Cette restauration de l’innocence primitive passe un rejet radical des conduites irrespectueuses, tandis que l’imaginaire est \u00e9cart\u00e9 au nom de la th\u00e9ologie. Cotton Mather, dans Manuductio ad Ministerium<\/em>\u00a0 (1710), condamne les \u0153uvres de fiction, le roman, les pi\u00e8ces de th\u00e9\u00e2tre et les po\u00e8mes. \u00ab\u00a0Plus vous \u00eates cultiv\u00e9 et intelligent, \u00e9crit John Cotton, plus vous \u00eates pr\u00eat \u00e0 travailler pour Satan\u00a0\u00bb. Derri\u00e8re l’exaltation puritaine de la simplicit\u00e9 sous toutes ses formes pointe d\u00e9j\u00e0 le complexe de sup\u00e9riorit\u00e9 des pionniers de la Fronti\u00e8re. L’amalgame des mythes pastoraux et religieux est au c\u0153ur de l’utopie puritaine. La \u00ab\u00a0Cit\u00e9 sur la colline\u00a0\u00bb est le symbole m\u00eame de la volont\u00e9 des P\u00e8lerins d’accomplir les \u00c9critures en r\u00e9activant l’Histoire dans un topos<\/em> aussi bien spatial que temporel.<\/p>\n

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[1]<\/a> Une loi sera m\u00eame vot\u00e9e en 1647, obligeant les villes \u00e0 se doter d\u2019\u00e9coles, \u00e0 partir d’une certaine superficie \u2014peut-\u00eatre un \u00e9cho de l’Utopie de More. Voir Introduction to American Studies<\/em>, M. Bradbury et H. Temperley ed., New York, Longman, 1981, p. 38.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> La possession du pays de Canaan avait \u00e9t\u00e9 promise par Dieu aux Isra\u00e9lites et \u00e0 Abraham<\/a> d\u2019o\u00f9 son nom aussi de \u00ab\u00a0Terre promise\u00a0\u00bb. Dans le livre de Josu\u00e9<\/a>, le pays de Canaan, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 soumis par les Egyptiens, est l’objet de la conqu\u00eate des H\u00e9breux.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> J. Winthrop, cit\u00e9 par T. Miller et T. H. Johnson, The Puritans<\/em>, New York, Harper Torchbooks, 1963, pp. 198-199.<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Voir M. Eliade, La Nostalgie des origines<\/em>, Paris, Folio, Essais, Gallimard, r\u00e9\u00e9d. 1991 et J. Delumeau, Histoire du Paradis<\/em>, Mille ans de bonheur<\/em>, vol. II, Paris, Fayard, 1995.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> Le p\u00e9ch\u00e9 originel condamne l’homme \u00e0 travailler : il faut \u00ab\u00a0gagner son pain \u00e0 la sueur de son front\u00a0\u00bb (Gen\u00e8se, 3).<\/p>\n

Un homme nouveau pour un monde nouveau.<\/strong><\/p>\n

La mentalit\u00e9 des habitants sera profond\u00e9ment affect\u00e9e par ces croyances mill\u00e9naristes, peu \u00e0 peu s\u00e9cularis\u00e9es ; en particulier le culte du progr\u00e8s et celui de la nouveaut\u00e9 qui, selon Eliade, est un \u00ab\u00a0d\u00e9sir \u00e0 structure religieuse\u00a0\u00bb. L’attente d’une vie nouvelle<\/em> est attest\u00e9e par les noms des villages et des villes : New<\/em> Canaan, New<\/em> England, New <\/em>York, New<\/em> Haven. Face \u00e0 la vieille Europe, l’Am\u00e9rique incarne la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration[1]<\/a>.<\/p>\n

L’utopie s’est aussi infiltr\u00e9e dans la vie politique de l’Am\u00e9rique naissante, dans ses aspects les plus th\u00e9oriques. L’Am\u00e9rique en friches se pr\u00eatait tout naturellement aux exp\u00e9rimentations les plus vari\u00e9es dans le domaine politico-religieux. Ainsi, l’utopie de James Harrington, Commonwealth of Oceana<\/em> (1656), servit-elle de mod\u00e8le aux Caroliniens et aux Pennsylvaniens. Oceana s’inscrit dans un temps s\u00e9culier, hic et nunc<\/em>. L’entreprise proto-d\u00e9iste est typiquement utopique en ce sens qu’elle vise \u00e0 relier la r\u00e9publique et le millenium ; il faut r\u00e9organiser le temps et l’espace afin d’assurer l’immortalit\u00e9 mill\u00e9naire de l’\u00c9tat.<\/p>\n

Sacralisation des institutions, \u00ab\u00a0s\u00e9cularisation\u00a0\u00bb de la religion, tels sont les fondements du puritanisme am\u00e9ricain. Winthrop avait montr\u00e9 la voie de la conciliation de l’utopie politique et du messianisme puritain en d\u00e9clarant : \u00ab\u00a0Quand Dieu nous enrobera de ses d\u00e9crets<\/em> et nous r\u00e9chauffera de sa vie et de sa puissance, nous aurons touch\u00e9 la terre promise<\/em>\u00a0\u00bb. Ce mythe biblique est l’augure d’une autre promesse concr\u00e8te, celle d’un progr\u00e8s irr\u00e9versible et imminent.<\/p>\n

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[1]<\/a> On ne peut \u00e9voquer l’utopie puritaine sans parler de John Eliot et de son exp\u00e9rience de \u00ab\u00a0mill\u00e9narisme empirique\u00a0\u00bb. Son oeuvre illustre bien le souci puritain d’allier la th\u00e9ologie \u00e0 la pratique. L’\u00ab\u00a0ap\u00f4tre des Indiens\u00a0\u00bb, comme on le surnommait, est l’auteur d’une traduction de la Bible<\/em> en algonquin et d’un trait\u00e9 utopique intitul\u00e9 The Christian Commonwealth<\/em> (1652). Pour Eliot, les Indiens sont des \u00ab\u00a0d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s\u00a0\u00bb qu’il s’agit de transformer en \u00ab\u00a0saints r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s\u00a0\u00bb par la conversion \u2014principe h\u00e9rit\u00e9 de Thomas More.<\/p>\n

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Le contrat social calviniste. <\/strong><\/p>\n

Les signataires du Mayflower Compact<\/em> s’engagent \u00e0 cr\u00e9er un corps politique pour \u00e9tablir une colonie \u00e0 la gloire du Seigneur. Ce covenant<\/em> (\u00ab\u00a0Alliance\u00a0\u00bb) les engage \u00e0 pr\u00e9parer les lois \u2014et \u00e0 y ob\u00e9ir. Le consentement recherch\u00e9 n’est pas celui d’hommes \u00e9gaux et libres dans une soci\u00e9t\u00e9 d\u00e9mocratique, au sens actuel du terme. Il s’agit de \u00ab\u00a0consentir \u00e0 \u00eatre gouvern\u00e9 et \u00e0 ob\u00e9ir \u00e0 des lois consacrant l’in\u00e9galit\u00e9 de la Cr\u00e9ature et sa subordination \u00e0 la Parole. S’il y a contrat de soci\u00e9t\u00e9, c’est un contrat calviniste\u00a0\u00bb[1]<\/a>.<\/p>\n

Les P\u00e8lerins n’ont pas apport\u00e9 la libert\u00e9 religieuse. Ils recherchent d’abord leur propre libert\u00e9 de croyance et ne souhaitent pas n\u00e9cessairement fonder une communaut\u00e9 ouverte \u00e0 quiconque. Au XVIIe si\u00e8cle, les mots tol\u00e9rance et d\u00e9mocratie n’ont pas bonne presse. On instaure une v\u00e9ritable th\u00e9ocratie<\/em> : l’ordonnance de 1631 stipule d’ailleurs que seuls les membres de l’\u00c9glise sont citoyens. La r\u00e9volte demeure un crime religieux autant que s\u00e9culier. Le sectarisme s’installe peu \u00e0 peu dans la colonie de Plymouth car l\u2019utopiste ne tol\u00e8re \u00ab\u00a0nulle exception\u00a0\u00bb (LAP 33). On s’en prend aux Anabaptistes, aux Quakers[2]<\/a>, on rend obligatoire la pr\u00e9sence au service religieux.<\/p>\n

La th\u00e9ocratie se fonde sur une \u00e9thique rigoureuse. Dieu \u00e9tant un \u00ab\u00a0Dieu d’ordre\u00a0\u00bb, le plaisir et surtout les exc\u00e8s sont \u00e0 bannir, ce qui complique la vie des ivrognes, des gourmands et des \u00e9picuriens. En 1545, Calvin avait publi\u00e9 un trait\u00e9 destin\u00e9 \u00e0 foudroyer \u00ab\u00a0la secte fantastique et furieuse des libertins qui se nomment les spirituels\u00a0\u00bb (LAP 109). De m\u00eame, des f\u00eates donnant lieu \u00e0 des r\u00e9jouissances ou des bombances ne sont pas c\u00e9l\u00e9br\u00e9es, No\u00ebl ou P\u00e2ques par exemple. L’aust\u00e9rit\u00e9 est de mise, et m\u00eame dans la tenue vestimentaire f\u00e9minine.<\/p>\n

La vision th\u00e9ologique affirme la monarchie absolue et arbitraire de Dieu. Cette loi \u00ab\u00a0naturelle\u00a0\u00bb a des implications dans la vie \u00e9conomique. Les P\u00e8lerins de Plymouth disposent pour la majorit\u00e9 d’un \u00ab\u00a0capital\u00a0\u00bb au d\u00e9part. Ils trouvent des commanditaires et fondent une compagnie d’actionnaires. Les passagers sans ressources, les indentured servants<\/em> signent des contrats de servitude limit\u00e9e. Au bas de l’\u00e9chelle, les esclaves \u00e0 vie, qui font leur apparition en 1619, sont consid\u00e9r\u00e9s comme des biens immobiliers. On commence \u00e0 spolier les Indiens de leurs terres, le droit naturel d’occupation \u00e9tant remplac\u00e9 par celui du droit de possession de la terre cultiv\u00e9e.<\/p>\n

L’\u00e9conomie capitaliste marchande s’ins\u00e8re ais\u00e9ment dans le plan de Dieu. Pour les calvinistes, la richesse est b\u00e9n\u00e9diction divine, la pauvret\u00e9 condamnable. La richesse et la r\u00e9ussite individuelle ressortissent \u00e0 l’\u00e9lection divine[3]<\/a>. Tel qu’exprim\u00e9 par Calvin, l’ordre providentiel institue une in\u00e9galit\u00e9 \u00ab\u00a0naturelle\u00a0\u00bb qu’il convient de corriger par la pratique de la charit\u00e9. Dans cet esprit, la th\u00e9ologie renforce la stabilit\u00e9 sociale et rend improbable l’id\u00e9e de conflit.<\/p>\n

La \u00ab\u00a0d\u00e9mocratie\u00a0\u00bb puritaine n’est pas en reste. L’\u00c9glise des P\u00e8lerins est dirig\u00e9e par des hommes soigneusement tri\u00e9s sur le volet. Une utopie contradictoire se b\u00e2tit peu \u00e0 peu. La \u00ab\u00a0cit\u00e9 de Dieu\u00a0\u00bb, pourtant \u00e9rig\u00e9e par des pers\u00e9cut\u00e9s, n’est pas celle de la totale libert\u00e9 d’expression. Il faudra, paradoxalement, de nouveaux exclus (Hooker, Williams, Hutchinson) pour que la libert\u00e9 avance en Am\u00e9rique du Nord. Les P\u00e8lerins avaient montr\u00e9 la voie : la libert\u00e9 r\u00e9side dans la dissidence. Mais ils n’avaient pas pr\u00e9vu l’\u00e9tonnante cha\u00eene de dissensions qui forgera progressivement l’Am\u00e9rique. Le premier homme \u00e0 se rebeller contre le puritanisme aura pour nom Thomas Morton (v.1579-v.1647).<\/p>\n

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[1]<\/a> J. B\u00e9ranger et R. Roug\u00e9, Histoire des Id\u00e9es aux USA<\/em>, Paris, PUF, 1981, p. 37.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Rejetant \u00e0 la fois la hi\u00e9rarchie, le dogme de l’\u00c9glise catholique et la lecture protestante de la Bible, les \u00ab\u00a0Enfants de la Lumi\u00e8re\u00a0\u00bb, futurs Quakers, affirment que chacun peut atteindre Dieu directement par la \u00ab\u00a0lumi\u00e8re int\u00e9rieure\u00a0\u00bb par laquelle l’esprit du Christ nous \u00e9claire.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> De l\u00e0 \u00e0 discerner un rapport fructueux entre protestantisme et capitalisme, il n’y a qu’un pas que franchit Max Weber dans son ouvrage controvers\u00e9 The Protestant Ethic ans the Spirit of Capitalism<\/em> (1905).<\/p>\n

La contre-utopie de Thomas Morton.<\/strong><\/p>\n

Nombre de livres d’histoire ou de civilisation am\u00e9ricaines occultent le nom de Morton, et si l\u2019on en parle, c\u2019est pour en dresser g\u00e9n\u00e9ralement un portrait n\u00e9gatif[1]<\/a>. Mais la l\u00e9gende semble vivace comme le montrent le conte de Hawthorne, \u00ab\u00a0The Maypole of Merry Mount\u00a0\u00bb (1836), ou le roman de W.C. Williams, In the American Grain<\/em> (1933) qui \u00e9voque la f\u00eate autour de l’arbre de Mai pour opposer cette version voluptueuse de l’Am\u00e9rique \u00e0 celle qu\u2019impos\u00e8rent \u00a0finalement les Puritains. Le folklore ne retient du personnage que son amoralit\u00e9, et l’on a oubli\u00e9 que Morton est l’auteur d’un des premiers ouvrages d\u00e9crivant la vie des Am\u00e9rindiens, New English Canaan<\/em> (r\u00e9dig\u00e9 en 1633, publi\u00e9 en 1637). Mais rappelons d’abord les faits.<\/p>\n

Le navire Unity<\/em>, sous les ordres du capitaine Wollaston, aborde les c\u00f4tes du Massachusetts (Quincy Bay) au printemps 1624, avec \u00e0 son bord Thomas Morton. Cet avocat anglais fait partie d’un groupe de colons qui vise \u00e0 fonder une \u00ab\u00a0plantation\u00a0\u00bb au nord de Plymouth. Morton et ses compagnons s’enfoncent au c\u0153ur du pays indien (Passonagessit<\/em>) et prennent possession de la terre, la baptisant d’abord Mare Mount<\/em> (Le \u00ab\u00a0Mont de la mer\u00a0\u00bb en latin, \u00ab\u00a0monter la jument\u00a0\u00bb en anglais), puis Merrymount<\/em> (le \u00ab\u00a0joyeux<\/em> mont\u00a0\u00bb). Pour f\u00eater l’\u00e9v\u00e9nement, ils \u00e9rigent un poteau sur le site, le \u00ab\u00a0Maypole\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0poteau de mai\u00a0\u00bb), et invitent les Indiens \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer les festivit\u00e9s par des chants et des danses[2]<\/a>. C’est le point de d\u00e9part d’un conflit qui durera plus de vingt ans.<\/p>\n

Les \u00ab\u00a0historiens\u00a0\u00bb puritains, Bradford en t\u00eate, ne retiennent que la conduite \u00ab\u00a0lascive\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0profane\u00a0\u00bb de Morton, ainsi que sa propension \u00e0 la boisson. Il est clair que la communaut\u00e9 de Merrymount scandalise celle de Plymouth. Le nom est \u00e0 lui seul une provocation. Bradford reproche \u00e0 Morton, \u00ab\u00a0lord of misrule\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0seigneur de l’inconduite\u00a0\u00bb)[3]<\/a>, d’avoir \u00ab\u00a0maintenu une \u00e9cole du p\u00e9ch\u00e9\u00a0\u00bb et d’avoir vendu de l’alcool et des armes aux Indiens, ce qui est sans doute av\u00e9r\u00e9 (en fait, ce trafic avait d\u00e9but\u00e9 \u00e0 la fin du XVIe si\u00e8cle). Plus int\u00e9ressante nous appara\u00eet l’accusation suivante \u00e0 propos des \u00ab\u00a0orgies\u00a0\u00bb : c’\u00e9tait, \u00e9crit Bradford, \u00ab\u00a0comme s’ils avaient ressuscit\u00e9 et c\u00e9l\u00e9br\u00e9 les f\u00eates de la d\u00e9esse romaine Flora, ou les pratiques bestiales des folles bacchanales\u00a0\u00bb[4]<\/a>. Le non-dit est le plus \u00e9loquent. Si Morton scandalise, c’est parce qu’il introduit le paganisme dans ce pays d\u00e9sign\u00e9 par Dieu. Ce que Plymouth ne peut supporter chez Morton, c’est son esprit d’ind\u00e9pendance et la popularit\u00e9 dont il jouit aupr\u00e8s des Indiens. L’id\u00e9e m\u00eame d’un culte commun aux deux \u00ab\u00a0races\u00a0\u00bb \u2014employons ce mot dans son contexte\u2014 \u00e9pouvante les bonnes \u00e2mes puritaines, sans parler des rapports charnels que Morton entretient avec les femmes de la tribu (\u00ab\u00a0intermarriage\u00a0\u00bb, JD 218). Cela n’est pas seulement choquant mais dangereux, d’autant que Morton ne r\u00e9pugne pas \u00e0 citer la Bible<\/em> ou le Livre des Pri\u00e8res<\/em>. En effet, Morton est tout, un sceptique, un libertin, sauf un ath\u00e9e… Ses choix religieux sont tout simplement diff\u00e9rents<\/em>. Quand il compare ses amis marginaux aux Canan\u00e9ens<\/em> de l’Ancien Testament, chass\u00e9s de leurs terres par les Isra\u00e9lites, Morton choisit clairement son camp : celui des Canan\u00e9ens<\/em>.<\/p>\n

Un certain John Endecott va profiter de l’absence de Morton, reparti en Angleterre, pour d\u00e9truire le Maypole en 1629 (DFC 22). Il faut dire que la loi puritaine interdit les arbres de Mai, \u00ab\u00a0symboles effront\u00e9s\u00a0\u00bb. On sait que l\u2019utopiste \u00ab\u00a0devient m\u00e9chant come un loup si quelque perturbateur vient bouleverser l\u2019ordre impeccable faute duquel il d\u00e9faille \u00ab\u00a0 (LAP 24). Au retour de Morton, le capitaine Standish, figure \u00e9minente des P\u00e8res P\u00e8lerins, m\u00e8ne l’attaque sur Merrymount, qui se solde par une victime. Morton est arr\u00eat\u00e9 et condamn\u00e9 \u00e0 la prison en Angleterre (septembre 1630). Les autorit\u00e9s du Massachusetts lui confisquent ses biens et br\u00fblent sa maison. Dans son livre, Morton racontera avec amertume sa vision de sa maison en feu, tandis que le navire s’\u00e9loigne vers l’Angleterre[5]<\/a>.<\/p>\n

\u00c9trangement, aucune charge n’est retenue contre lui, et il revient au Massachusetts l’ann\u00e9e suivante. Il r\u00e9ussit \u00e0 gagner \u00e0 sa cause quelques personnes d’influence, Sir Ferdinando Gorges et son associ\u00e9, le capitaine John Mason, qui ont des responsabilit\u00e9s locales en Nouvelle-Angleterre. En 1632, Sir Christopher Gardiner et Philip Ratcliffe soutiennent le combat de Morton contre les autorit\u00e9s coloniales de Plymouth et du Massachusetts. Il s’agit d\u00e9sormais d’un conflit politique et \u00e9conomique portant sur le contr\u00f4le des territoires et sur la validit\u00e9 de la \u00ab\u00a0charte\u00a0\u00bb des Puritains.<\/p>\n

Dans un premier temps, les plaintes de Morton entra\u00eenent l’incarc\u00e9ration en Angleterre du puritain Edward Winslow (hiver 1634-35). Morton jubile : l’avenir de la Nouvelle-Angleterre est \u00e0 sa merci. La pol\u00e9mique fait rage. Morton \u00ab\u00a0l’incroyant\u00a0\u00bb pr\u00e9tend que les P\u00e8lerins ont gagn\u00e9 l’Am\u00e9rique pour des raisons plus mat\u00e9rielles que spirituelles et qu’ils ont peu \u00e0 peu d\u00e9l\u00e9gu\u00e9 leurs pouvoirs aux \u00ab\u00a0la\u00efcs\u00a0\u00bb. Winslow accuse Morton d’avoir fond\u00e9 une \u00ab\u00a0\u00e9cole d’ath\u00e9isme\u00a0\u00bb. Il serait fastidieux de d\u00e9tailler les proc\u00e9dures qui suivirent. Qu’il suffise de dire qu’apr\u00e8s bien des p\u00e9rip\u00e9ties judiciaires, la colonie r\u00e9cup\u00e8re sa charte officielle. Amer, Morton retourne \u00e0 Plymouth, est \u00e0 nouveau mis en accusation par le gouverneur Winthrop et renvoy\u00e9 en Angleterre o\u00f9 il est emprisonn\u00e9 \u00e0 Exeter. Pour la seconde fois, sa maison est d\u00e9truite.<\/p>\n

Lib\u00e9r\u00e9 une nouvelle fois, Morton s’embarque pour Plymouth, d\u00e9montrant qu’il a de la suite dans les id\u00e9es. L\u00e0, on tol\u00e8re tout juste pour l’hiver ce mis\u00e9reux qui d\u00e9cide de partir pour le Maine (1643). En septembre 1644, il est \u00e0 nouveau emprisonn\u00e9 par les autorit\u00e9s de Boston, indign\u00e9es par son livre, New English Canaan<\/em>, o\u00f9 Morton n’h\u00e9site pas \u00e0 proph\u00e9tiser le ch\u00e2timent prochain de la Secte des \u00ab\u00a0cruels schismatiques\u00a0\u00bb (TM 344-345). Morton est peut-\u00eatre le premier condamn\u00e9 am\u00e9ricain pour d\u00e9lit d’opinion. Les charges \u00e9tant insuffisantes, il est lib\u00e9r\u00e9 au bout d’un an et condamn\u00e9 \u00e0 une amende de cent livres. Morton terminera sa vie \u00e0 Agamenticus (York) et y mourra, pauvre et m\u00e9pris\u00e9, en 1647.<\/p>\n

On ne peut \u00eatre que d\u00e9contenanc\u00e9 par ce feuilleton juridique qui prouve que d\u00e8s le d\u00e9part, les P\u00e8lerins, h\u00e9ritiers de la Cit\u00e9 des Lois de Platon, sont le peuple de la Loi, qu’elle rel\u00e8ve de Dieu ou de la Justice ; d\u2019ailleurs, c\u2019est la m\u00eame chose. La fr\u00e9n\u00e9sie proc\u00e9duri\u00e8re des Am\u00e9ricains na\u00eet avec les Puritains. Le peuple du \u00ab\u00a0B\u00e9lier\u00a0\u00bb, pour reprendre la nomenclature de Jean-Charles Pichon, trouve ses premiers \u00ab\u00a0boucs-\u00e9missaires\u00a0\u00bb, les \u00ab\u00a0sauvages\u00a0\u00bb, d\u00e9nu\u00e9s d’\u00e2me, et les marginaux, les aventuriers, les adorateurs de la wilderness<\/em>. Thomas Morton concentre toutes les attaques car il est l’homme \u00ab\u00a0de l’autre voie\u00a0\u00bb, pa\u00efenne, rabelaisienne, sauvage, taurique. Ce joyeux drille imp\u00e9nitent, adepte inconscient du \u00ab\u00a0gai savoir\u00a0\u00bb, \u00e9crivain de talent, emp\u00eacheur de \u00ab\u00a0p\u00e8leriner en rond\u00a0\u00bb, est d\u00e9cid\u00e9ment impardonnable.<\/p>\n

Il est en outre l\u2019un des rares Blancs \u00e0 entrevoir la r\u00e9alit\u00e9 douloureuse de la condition indienne. En explorant le pays, Morton \u00e9crit que \u00ab les os et les cr\u00e2nes \u00e9parpill\u00e9s sur les lieux\u00a0\u00bb offraient un tel spectacle que les bois du Massachusetts \u00e9voquaient un \u00ab nouveau Golgotha\u00a0\u00bb (JD 136). Les \u00e9pid\u00e9mies ont d\u00e9j\u00e0 exerc\u00e9 leurs ravages\u00a0: il ne subsiste d\u00e9j\u00e0 plus qu\u2019un Indien sur dix (JD 137). \u00ab\u00a0Si Dieu n’\u00e9tait pas satisfait de nous voir occuper ces contr\u00e9es, observait John Winthrop, pourquoi chasserait-il les indig\u00e8nes ? Et pourquoi fait-il de la place pour nous<\/em>, en r\u00e9duisant leur nombre au moment o\u00f9 le n\u00f4tre cro\u00eet ?\u00a0\u00bb.<\/p>\n


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[1]<\/a> L\u2019ouvrage de Jack Dempsey [JD], Thomas Morton of \u00ab\u00a0Merrymount\u00a0\u00bb<\/em>, Scituate, MA, Digital Scanning, 2000, constitue une heureuse exception.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Selon Leonard George, le camp de Morton accueillait non seulement des Indiens, mais des \u00ab\u00a0forestiers et des prostitu\u00e9es\u00a0\u00bb (Encyclopedia of Heresies and Heretics<\/em>, L. George ed., London, Robson, 1995, p. 222).<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Cit\u00e9 par D. F. Connors, Thomas Morton<\/em>, New York, Twayne, 1969, p. 99 [DFC].<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> W. Bradford, cit\u00e9 par B.F. de Costa, \u00ab\u00a0Morton of Merrymount \u00bb, Magazine of American History<\/em>, Vol. VIII, n\u00b0 2, New York, A.S. Barnes & Co, 1882, p. 82.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> \u00ab\u00a0La fum\u00e9e qui montait me semblait celle du Sacrifice m\u00eame de Ca\u00efn\u00a0\u00bb (Morton, cit\u00e9 par Connors, op. cit<\/em>., p. 111).<\/p>\n

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\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un mythe subversif.<\/strong><\/p>\n

Il est significatif que les imbroglios juridiques aient polaris\u00e9 l’attention des rares historiens qui se sont int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 Morton. Certes, on red\u00e9couvre son livre, mais on occulte l’arri\u00e8re-plan utopique, mythique et religieux. En transposant les rites pa\u00efens du \u00ab\u00a0Maypole\u00a0\u00bb sur le sol am\u00e9ricain, Morton est fid\u00e8le \u00e0 une pratique encore en vigueur dans l’Angleterre rurale du XVIe et du XVIIe si\u00e8cle, celle des festivit\u00e9s orgiaques du May-day<\/em>, h\u00e9riti\u00e8res des antiques saturnales[1]<\/a>.<\/p>\n

Morton a l’id\u00e9e originale \u2014et subversive\u2014 d’associer les Indiens \u00e0 sa c\u00e9r\u00e9monie. Cet \u00e9rudit, form\u00e9 dans la matrice culturelle des meilleures \u00e9coles de droit (sept ans \u00e0 The Inns of Court), sait pertinemment qu’il fait oeuvre de syncr\u00e9tisme en m\u00ealant rituels de fertilit\u00e9 am\u00e9rindiens et agapes pa\u00efennes. Sur le sommet d’un poteau de \u00ab\u00a0quatre-vingts pieds\u00a0\u00bb sont fix\u00e9s les deux symboles de cette alliance : deux cornes de cerfs et un long po\u00e8me ouvertement mythologique[2]<\/a> s’achevant ainsi : \u00ab\u00a0…the first of May \/ At Mare-Mount shall be kept hollyday\u00a0\u00bb (TM 278) (\u00ab\u00a0le premier mai \u00e0 Mare-Mount toujours sera c\u00e9l\u00e9br\u00e9\u00a0\u00bb). Morton, \u00ab\u00a0premier po\u00e8te am\u00e9ricain\u00a0\u00bb (JD 86), rappelle cet \u00e9pisode dans un po\u00e8me au titre r\u00e9v\u00e9lateur, \u00ab\u00a0Le Triomphe des Bacchanales\u00a0\u00bb. Il \u00e9voque la r\u00e9action des Puritains : \u00ab\u00a0Ils l’appel\u00e8rent Idole, oui, ils l’appel\u00e8rent Veau de Horeb, se tenant \u00e0 l’\u00e9cart de l’endroit qu’ils baptis\u00e8rent Mont Dagon, mena\u00e7ant d’en faire un lieu de deuil et non de gaiet\u00e9 [\u00ab\u00a0Merry\u00a0\u00bb]\u00a0\u00bb (TM 278). La vis\u00e9e libertine est explicite\u00a0: Morton pr\u00f4ne le culte de l\u2019impudique V\u00e9nus Citherea (JD 55) et s\u2019identifie au demi-dieu Prot\u00e9e, roi des m\u00e9tamorphoses, accompagn\u00e9 d\u2019un certain Priape (JD 158). Encore impr\u00e9gn\u00e9 des id\u00e9es de la Renaissance[3]<\/a>, \u00e0 la recherche du dieu d’harmonie (\u00ab\u00a0Hymen\u00a0\u00bb), Morton trouve dans la wilderness<\/em> et ses habitants la concr\u00e9tisation de ses \u00e9lans adamiques. La Nouvelle-Angleterre est \u00ab\u00a0Natures Master-peece\u00a0\u00bb <\/em>(TM 109) <\/em>(\u00ab\u00a0le chef-d’\u0153uvre de la nature\u00a0\u00bb).<\/p>\n

L’utopie puritaine est exalt\u00e9e d\u00e8s la colonisation, et les premiers arrivants, comme nous l\u2019avons vu, s’\u00e9merveillent devant la nature paradisiaque. M\u00eame Morton le \u00ab\u00a0pa\u00efen\u00a0\u00bb succombe \u00e0 la magie locale, voyant dans la wilderness<\/em> am\u00e9ricaine la \u00ab\u00a0Nouvelle Canaan Anglaise\u00a0\u00bb \u2014o\u00f9 il se conduira avec une licence tout \u00ab\u00a0adamique\u00a0\u00bb :<\/p>\n

Cette contr\u00e9e […] se situe \u00e0 l’int\u00e9rieur des limites du juste milieu ; elle est tr\u00e8s propice \u00e0 l’habitation et \u00e0 la reproduction, puisque le Dieu Tout-Puissant, le Grand Cr\u00e9ateur, l’a plac\u00e9e dans la zone appel\u00e9e temp\u00e9r\u00e9e. Elle est donc la plus propice \u00e0 l’habitation et \u00e0 la reproduction de notre nation anglaise. […] La douceur de l’air, la fertilit\u00e9 du sol, le petit nombre des sauvages, les commodit\u00e9s de la mer […] montrent que ce pays n’est en rien inf\u00e9rieur \u00e0 la Canaan d’Isra\u00ebl et qu’on peut au contraire la comparer \u00e0 elle en tous points<\/em> [4]<\/a>.<\/p>\n

Le paradis \u2014l’Arcadie\u2014 existe bel et bien, de 1610 \u00e0 1625, puis Morton, min\u00e9 par son combat, parle de \u00ab\u00a0Pays Stygien\u00a0\u00bb (DFC 102-103). C’est sans doute le premier \u00ab\u00a0Am\u00e9ricain\u00a0\u00bb \u00e0 affirmer une ambigu\u00eft\u00e9, sans cesse exprim\u00e9e par la litt\u00e9rature am\u00e9ricaine, ayant trait aux caract\u00e8res t\u00e9n\u00e9breux du r\u00eave am\u00e9ricain, la \u00ab\u00a0Nouvelle Canaan\u00a0\u00bb oscillant toujours entre \u00ab\u00a0la terre qui coule telle le lait et le miel\u00a0\u00bb et le sombre \u00ab\u00a0Royaume des S\u00e9paratistes\u00a0\u00bb (DFC 105). Comme les P\u00e8lerins, Morton a choisi la voie utopique, mais celle \u00ab\u00a0de la main gauche\u00a0\u00bb pour ainsi dire. Mythiquement, son \u00ab\u00a0poteau de mai\u00a0\u00bb s’oppose \u00e0 la \u00ab\u00a0Fleur de Mai\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0Mayflower\u00a0\u00bb) des P\u00e8res P\u00e8lerins. Il n’h\u00e9site pas \u00e0 s’allier au diable (les sauvages et les femmes aux yeux des Puritains), louant \u00ab\u00a0l’humanit\u00e9 des Infid\u00e8les\u00a0\u00bb et d\u00e9non\u00e7ant \u00ab\u00a0l’inhumanit\u00e9 des saints\u00a0\u00bb[5]<\/a>. Il va jusqu’\u00e0 d\u00e9poss\u00e9der les puritains de leur vertueux monopole de justice, en affirmant : \u00ab\u00a0Les non-civilis\u00e9s sont plus justes que les civilis\u00e9s\u00a0\u00bb (TM 270).<\/p>\n

Dans New English Canaan<\/em>, Morton loue la d\u00e9cence et la moralit\u00e9 des \u00ab\u00a0naturels\u00a0\u00bb, montrant qu’il a aussi l’\u00e9toffe d’un ethnologue, voire d’un historien des religions. Il \u00e9met en effet l’hypoth\u00e8se d’un ancien culte de Pan en Am\u00e9rique, \u00e9tudie la magie th\u00e9rapeutique des Shamans, d\u00e9crit le syst\u00e8me de croyances qui r\u00e9git la vie et la mort des indig\u00e8nes[6]<\/a>. On trouve aussi dans le livre des passages oniriques ou d\u00e9lirants qui prouvent que Morton r\u00e9ussit peut-\u00eatre l’exploit paradoxal d’\u00eatre le premier historien des Indiens et le premier auteur d’imagination \u00ab\u00a0am\u00e9ricain\u00a0\u00bb. Ironie du sort, New English Canaan<\/em> sera publi\u00e9 en Hollande, l\u00e0 o\u00f9 les P\u00e8lerins ont d\u00e9couvert la libert\u00e9. Il y avait bien deux voies irr\u00e9conciliables \u2014l’histoire de l’Am\u00e9rique le montrera. Pour reprendre la terminologie de Pichon, le \u00ab\u00a0B\u00e9lier\u00a0\u00bb ne c\u00f4toie pas le \u00ab\u00a0Taureau\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Il faut se souvenir que les r\u00e9fugi\u00e9s venus d’Europe se classaient en deux courants du protestantisme : les r\u00e9formistes luth\u00e9riens, Rose-Croix et libertaires, et les calvinistes doctrinaires qui fourniront les bataillons des sectes puritaines fanatis\u00e9es. Ce Dieu biblique de Justice ne pouvait que r\u00e9futer l’id\u00e9e d’un \u00ab\u00a0Dieu esprit cr\u00e9\u00e9 et ouvert \u00e0 l’avenir\u00a0\u00bb (J.-C. Pichon). Cette opposition s’actualise au XVIIe si\u00e8cle avec la reprise des vieux symboles que l’Europe avait oubli\u00e9s : le \u00ab\u00a0B\u00e9lier\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Taureau\u00a0\u00bb. Le B\u00e9lier biblique est la caract\u00e9ristique des bergers, les \u00ab\u00a0laineux\u00a0\u00bb, les futurs \u00ab\u00a0Nordistes\u00a0\u00bb, commer\u00e7ants et f\u00e9rus de loi. Le Taureau est la marque pa\u00efenne des \u00ab\u00a0bouviers\u00a0\u00bb que seront les \u00ab\u00a0cow-boys\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0outlaws\u00a0\u00bb en g\u00e9n\u00e9ral, ainsi que les Am\u00e9rindiens adorateurs du bison, et qui v\u00e9n\u00e8rent les dieux de l’aventure et de la prairie. Voici esquiss\u00e9e, avec l’histoire de Morton, une ligne de fracture qui durera plus de deux si\u00e8cles. Thomas Morton, dissident spirituel et aventurier, Robin des Bois de la Nouvelle Canaan, est pass\u00e9 \u00e0 la trappe de l’histoire, et l’on se pla\u00eet \u00e0 imaginer ce que serait devenue la Nouvelle-Angleterre si son combat n’avait pas \u00e9chou\u00e9. Mais ne r\u00eavons pas…<\/p>\n


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[1]<\/a> Selon Mircea Eliade, le Cosmos, repr\u00e9sent\u00e9 sous la forme d’un arbre, se r\u00e9g\u00e9n\u00e8re comme lui p\u00e9riodiquement, et le printemps est une r\u00e9surrection de la vie universelle. Des fragments de sc\u00e9narios archa\u00efques impliquaient des rituels de v\u00e9g\u00e9tation en Europe, durant lesquels on pla\u00e7ait un arbre au milieu du village, au printemps ou \u00e0 la nuit de la St Jean, \u00ab\u00a0l’arbre de Mai\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0May-pole\u00a0\u00bb. Selon une coutume du Moyen Age, on plantait \u00ab\u00a0l’arbre de mai\u00a0\u00bb pour marquer l’arriv\u00e9e du printemps. Manifestation de r\u00e9jouissance, cette plantation pouvait \u00e9galement constituer un acte de d\u00e9fiance, voire d’insurrection. D\u00e8s 1583, un Puritain anglais condamnait avec indignation ces survivances pa\u00efennes qui donnaient le plus souvent lieu \u00e0 des orgies. Il semble que les marins anglais, vers 1620, aient eu coutume d’\u00e9riger un poteau sur les c\u00f4tes qu’ils abordaient, avant d’y faire la f\u00eate. Il semble aussi, que malgr\u00e9 la r\u00e9sistance de l’\u00c9glise, \u00ab\u00a0la f\u00eate de Mai\u00a0\u00bb ait continu\u00e9 \u00e0 \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9e (M. Eliade, Trait\u00e9 d’Histoire des Religions<\/em>, Payot, Paris, 1986, pp. 263-264).<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Ce po\u00e8me plut\u00f4t obscur, qui m\u00eale allusions classiques et bibliques, fait notamment appel \u00e0 Oedipe, Charybde et Scylla, Amphitrite, Neptune, aux Tritons, \u00e0 Prot\u00e9e, \u00e0 Samson, \u00e0 Job et \u00e0 Esculape (voir C.F. Adams, Jr, \u00ab\u00a0The May-Pole of Merrymount\u00a0\u00bb, The Atlantic Monthly<\/em>, vol. XXXIX, Boston, Houghton, 1877, p. 564).<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Comme les Elizab\u00e9thains, Morton croit \u00e0 l’existence de trois domaines dans la Nature (ciel, terre, soci\u00e9t\u00e9), et au syst\u00e8me des \u00ab\u00a0correspondances\u00a0\u00bb qui r\u00e9git l’univers (Connors, op. cit<\/em>., pp. 74-75).<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Cit\u00e9 par J. Delumeau, Mille ans de bonheur<\/em>, vol. II, op. cit<\/em>., p. 276<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> T. Morton, New English Canaan or New Canaan<\/em>, Amsterdam, Stam, 1637, p. 123 (TM).<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> Les tribus ont pour noms Abenaki, Pennacook, Massachusetts, Nipmuc, Wampanoag, Narragansett, Pequot, etc.<\/p>\n

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Conclusion<\/strong><\/p>\n

L\u2019histoire de Thomas Morton pourrait passer pour anecdotique si l\u2019on ne prenait en compte l\u2019exceptionnelle dimension utopique de l\u2019Am\u00e9rique. Sa gen\u00e8se en effet \u00e9pouse l\u2019essor des utopies europ\u00e9ennes avant de se concr\u00e9tiser sous sa forme actuelle. L\u2019Am\u00e9rique a toujours \u00e9t\u00e9 le laboratoire des r\u00eaves les plus fous comme on l\u2019observera au XIXe si\u00e8cle. Certes, la th\u00e9ocratie calviniste a disparu mais le puritanisme se perp\u00e9tue \u00e0 travers la morale et la politique.<\/p>\n

Le n\u00e9o-paganisme de Morton \u00a0a suscit\u00e9 une r\u00e9pression aussi excessive que vaine de la part des autorit\u00e9s de Plymouth. Il est douteux toutefois que l\u2019entreprise mythico-libertaire de cet homme de la Renaissance ait eu quelque chance de concurrencer le mod\u00e8le puritain. Elle \u00e9tait tout simplement pr\u00e9matur\u00e9e, pr\u00e9c\u00e9dant les schismes qui lib\u00e9reront peu \u00e0 peu la Nouvelle-Angleterre du joug calviniste. Si Morton est tomb\u00e9 dans les oubliettes de l\u2019histoire, il eut l\u2019\u00e9norme m\u00e9rite d\u2019incarner une Am\u00e9rique parall\u00e8le, souterraine. On trouve dans la New English Canaan<\/em> les balbutiements d\u2019une expression litt\u00e9raire qui cherche confus\u00e9ment sa lumi\u00e8re dans les t\u00e9n\u00e8bres de la wilderness<\/em>, de m\u00eame que le grand r\u00eave de Pocahontas, jamais r\u00e9alis\u00e9, d\u2019une fusion entre Blancs et Am\u00e9rindiens[1]<\/a>. Car ce qui s\u00e9pare Plymouth de Merrymount est le rapport \u00e0 la nature\u00a0: \u00e0 la peur de la wilderness<\/em> qui contraint la communaut\u00e9 \u00ab\u00a0s\u00e9paratiste\u00a0\u00bb \u00e0 dresser des murs qui d\u00e9limitent de fa\u00e7on g\u00e9om\u00e9trique l\u2019espace sacr\u00e9 de leur pr\u00e9tendue \u00ab\u00a0civilisation\u00a0\u00bb s\u2019oppose la contre-utopie panth\u00e9iste et syncr\u00e9tique de Morton qui divinise, sans doute na\u00efvement, la nature et ses habitants en y projetant les mythes pa\u00efens du Vieux Monde. La marque de Morton est avant tout litt\u00e9raire et artistique\u00a0: elle annonce la conception mythique, voire m\u00e9taphysique, de l\u2019espace, que l\u2019on trouvera chez les t\u00e9n\u00e9breux qu\u00eateurs de la \u00ab\u00a0limite\u00a0\u00bb (Brown, Poe, Irving, Austin, Hawthorne, Cole, etc.), sculpteurs de l\u2019autre visage d\u2019une Am\u00e9rique fant\u00f4me et insondable qui oscillera toujours entre progr\u00e8s et r\u00e9gression, r\u00eave et cauchemar[2]<\/a>. \u00ab\u00a0Retour \u00e0 l\u2019origine, refus de l\u2019histoire, d\u00e9ni du p\u00e9ch\u00e9 originel, libert\u00e9 exasp\u00e9r\u00e9e, passion pour la nature et pour le primitif\u00a0\u00bb (LAP 239-240)\u00a0: \u00e0 sa fa\u00e7on, Morton trace sans le savoir les signes d\u2019une longue piste dont la Californie et Katmandou seront les relais les plus modernes[3]<\/a>. Est-ce un hasard si la municipalit\u00e9 de Quincy Bay a institu\u00e9 le principe annuel d\u2019un Thomas Morton\u2019s Day dont les pratiques rel\u00e8vent, semble-t-il, du New Age ?<\/p>\n


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[1]<\/a> Voir mon ouvrage Le Nouveau Monde, autopsie d\u2019un mythe, <\/em>Paris, Ed. Michel Houdiard, 2007, ainsi que le recueil L\u2019imaginaire des nouveaux mondes<\/em> (avec le concours de G. Bertin), Mens Sana, 2011.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Voir mon ouvrage La terreur et le sacr\u00e9\/La nuit gothique am\u00e9ricaine<\/em>, Ed. M. Houdiard, Paris, 2003. R\u00e9\u00e9dition 2007.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Morton n\u2019est pas oubli\u00e9. Durant les ann\u00e9es 1960-80, des groupes tels que The Thomas Morton Alliance et Barley Moon se sont livr\u00e9s \u00e0 des c\u00e9l\u00e9brations \u00e0 Merrymount (Quincy Bay, Massachusetts) et pendant des ann\u00e9es fut publi\u00e9 le journal politique Merrymount Messenger. <\/em>Tous les ans ont lieu \u00e0 Quincy des Morton Revels<\/em> lors de la f\u00eate du 1er<\/sup> mai, l\u2019occasion de c\u00e9l\u00e9brer le souvenir de Morton en \u00e9rigeant des May-Poles, en dansant et en chantant, avec le concours des tribus locales.<\/p>\n

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Bibliographie\u00a0:<\/strong><\/p>\n

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Lauric Guillaud, 2012.<\/h3>\n

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Lauric Guillaud \u00a0 Docteur es-lettres, Professeur au d\u00e9partement d\u2019anglais de l\u2019Universit\u00e9 d\u2019Angers (jusqu\u2019en juillet 2012), Directeur du Centre d\u2019Etudes et de Recherche sur les Litt\u00e9ratures de l\u2019Imaginaire (CERLI), Lauric Guillaud est l\u2019un des meilleurs connaisseurs de \u00ab\u00a0l\u2019imaginaire am\u00e9ricain\u00a0\u00bb. De sa … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[29],"tags":[],"class_list":["post-2335","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-etats-unis"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2335","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2335"}],"version-history":[{"count":16,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2335\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2349,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2335\/revisions\/2349"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2335"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2335"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2335"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}