{"id":1571,"date":"2012-05-29T16:40:54","date_gmt":"2012-05-29T14:40:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=1571"},"modified":"2012-06-18T17:52:14","modified_gmt":"2012-06-18T15:52:14","slug":"limage-et-le-symbole","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=1571","title":{"rendered":"Introduction : L’IMAGE ET LE SYMBOLE"},"content":{"rendered":"

En 1989, Jean-Charles me donna un exemplaire de son dernier ouvrage, publi\u00e9 par les Editions de l’Association des Etudiants en M\u00e9decine de Nantes. Il faisait suite, en quelque sorte, aux recherches qui donn\u00e8rent lieu \u00e0 la publication des \u00ab\u00a0Pr\u00e9cis ridicules\u00a0\u00bb. C’\u00e9tait, me dit-il, une illustration des dialectiques machinales, plus abordable que \u00ab\u00a0La Machine de l’\u00e9ternit\u00e9\u00a0\u00bb. C’est pourquoi il me semble important de le\u00a0 porter \u00e0 votre connaissance.<\/em><\/p>\n

Pierre-Jean Debena<\/em>t<\/p>\n

<\/h1>\n

LES DIALECTIQUES FACTRICES<\/strong><\/h1>\n

dans les qu\u00eates du Graal<\/strong><\/h1>\n
\n

et les alchimies<\/strong><\/h1>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Les uns (mythomanes ou scientistes) se croient<\/em><\/p>\n

toujours en possession des cl\u00e9s;<\/em><\/p>\n

les autres, les savants, les mythologues,<\/em><\/p>\n

les cherchent.<\/em><\/p>\n

SOMMAIRE<\/span><\/strong><\/h2>\n

L’IMAGE ET LE SYMBOLE<\/strong><\/p>\n

Premi\u00e8re parie : LE GRAAL<\/strong><\/p>\n

I – Les formes du temps<\/strong><\/a><\/p>\n

II – Les temps d’une mode<\/strong><\/a><\/p>\n

III – Les modalit\u00e9s d’une mise au point<\/strong><\/a><\/p>\n

IV – Les mises au point de l’objectif<\/strong><\/a><\/p>\n

Deuxi\u00e8me partie : LES ALCHIMIES<\/strong><\/p>\n

I – L’objectif des inversions<\/strong><\/a><\/p>\n

II – L’inversion des sym\u00e9tries<\/strong><\/a><\/p>\n

III – La sym\u00e9trie des abr\u00e9g\u00e9s<\/strong><\/a><\/p>\n

IV – L’abr\u00e9g\u00e9 des formulations<\/strong><\/a><\/p>\n

V – La formulation des ambivalences<\/strong><\/a><\/p>\n

Troisi\u00e8me partie : LA FORME VIDE<\/strong><\/p>\n

I – L’ambivalence des applications<\/strong><\/a><\/p>\n

II – Les applications de la table<\/strong><\/a><\/p>\n

III – La table des mati\u00e8res<\/strong><\/a><\/p>\n

LES MACHINES ANNEXES<\/strong><\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\u00a0<\/em><\/p>\n<\/div>\n

L’IMAGE ET LE SYMBOLE<\/strong><\/h2>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

L’homme de raison et l’homme de foi pr\u00e9tendent tous deux \u00e0 la saisie objective de ce qui est, soit par la perception, soit par la conception de l’Objet. Mais, tr\u00e8s souvent, pour les besoins de leur cause, ils confondent ces deux sortes d’objets : l’objet dont l’homme \u2014 JE \u2014 est l’origine : une fugue musicale, un po\u00e8me, une peinture, une machine, un syst\u00e8me, et celui dont je<\/em> ne se donne pas pour l’origine et que, seul, il pr\u00e9tend \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb : un animal, un v\u00e9g\u00e9tal, une substance min\u00e9rale, etc.<\/p>\n

Dans le premier cas, je<\/em> consid\u00e8re l’objet comme <\/em>une lecture de quelque chose d’autre, que l’objet eut pour fonction de repr\u00e9senter, de reproduire ou d’imiter : il n’est rien qu’une image<\/em> de la r\u00e9alit\u00e9. Dans le second cas, je<\/em> ne peut approcher l’objet que par une lecture particuli\u00e8re, que je<\/em> dira scientifique ou rationnelle et qui ne sera jamais qu’une lecture de symboles<\/em> d\u00e9termin\u00e9s (math\u00e9matiques, chimiques, etc.).<\/p>\n

Du moins, telles furent les deux formulations de l’objet, les deux vocables utilis\u00e9s par je<\/em> depuis deux si\u00e8cles pour dire \u00ab\u00a0l’objet comme\u00a0\u00bb : l’image, et \u00ab\u00a0l’objet par\u00a0\u00bb (la constitution de ces symboles-l\u00e0). L’image ne concernait que les aspects du r\u00e9el, rendus + ou – fid\u00e8lement par l’artiste ou le mythologue, mais aucunement la substance m\u00eame de la r\u00e9alit\u00e9. Le symbole ne traitait que de cette mati\u00e8re (en sa masse ou son \u00e9nergie), mais aucunement des aspects de l’objet r\u00e9el : quand j’ai dit les cellules, mol\u00e9cules ou atomes qui constituent un arbre, je n’ai rien dit de l’arbre, de la couleur de son feuillage au cr\u00e9puscule, \u00e0 l’aube, \u00e0 l’automne, au printemps.<\/p>\n

Plut\u00f4t que la chose en soi, le vocable : objet en venait \u00e0 nommer le but, la projection de la lecture. L’objet de l’art \u00e9tait une ressemblance parfaite avec la chose, comme l’affirmait le naturalisme, le r\u00e9alisme, le cin\u00e9ma-v\u00e9rit\u00e9. L’objet de la science n’\u00e9tait que la constitution d’une m\u00e9thode ou technique exacte dans l’approche de la r\u00e9alit\u00e9. Plut\u00f4t que la beaut\u00e9, l’objet de l’image \u00e9tait une \u00ab\u00a0conformit\u00e9\u00a0\u00bb; plut\u00f4t que la v\u00e9rit\u00e9, l’objet du symbole \u00e9tait une \u00ab\u00a0exactitude\u00a0\u00bb, une justesse.<\/p>\n

Mais, vers le milieu du 20\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, soudain, les deux vocables ont invers\u00e9 leur sens. De nombreux chercheurs auront concouru \u00e0 cette inversion. Mais se peut dater de l’invention des Grandes Images par Jung (autour de 1940) et du Syst\u00e8me de symbole physique, par Herbert A. Simon, trente ans plus tard. Etrangement, Jung ne fut d’abord qu’un m\u00e9decin, Simon qu’un \u00e9conomiste, techniciens (scientistes) l’un et l’autre. Ils recouvraient et justifiaient, que ce f\u00fbt consciemment ou non, une longue suite de po\u00e8tes, de peintres et de musiciens mythologues, depuis Edgar Poe ou Baudelaire jusqu’\u00e0 Roussel, Artaud, Michaux, depuis l’impressionnisme jusqu’\u00e0 Magritte ou Dali, depuis la musique romantique jusqu’\u00e0 la musique s\u00e9rielle.<\/p>\n

Or, il s’agit toujours, ici et l\u00e0, d’une int\u00e9riorisation de la notion d’image, d’une ext\u00e9riorisation \u00a0de la notion de symbole.<\/p>\n

Pour Jung, les Grandes Images ne sont plus des aspects de l’objet humain mais comme<\/em> des \u00e9l\u00e9ments \u2014 scientifiques \u2014 de la connaissance la plus intime de l’Etre. Pour Simon, le Syst\u00e8me de symbole physique d\u00e9borde le champ scientiste : il ne constitue pas l’\u00e9tude ultime de la mati\u00e8re, de la vie, de la pens\u00e9e (par l’atome, le g\u00e8ne, le neurone) sans expliciter la fugue musicale, le po\u00e8me ou la fable. Au c\u0153ur de l’\u00eatre, la Grande Image est constitu\u00e9e de la substance m\u00eame. L’homme du Poisson n’est pas l’homme des Fr\u00e8res. Non seulement l’objet mais le sujet qui l’observe (JE) ne sont que des compos\u00e9s de Grandes Images, dont l’\u00e9tude r\u00e9v\u00e8le la r\u00e9alit\u00e9 profonde (l’Inconscient).<\/p>\n

A l’inverse, en tant que v\u00e9ritable, le symbole n’est pas seulement un \u00e9l\u00e9ment de la recherche scientifique. Il ne peut \u00eatre distingu\u00e9 du Syst\u00e8me qui l’utilise. Ce syst\u00e8me (de symbole physique) n’est pas constitu\u00e9 de symboles, mais il est lui-m\u00eame symbole, tel que le syst\u00e8me de Ptol\u00e9m\u00e9e ou celui de Kepler, le syst\u00e8me de Newton et celui d’Einstein. Plus : ce syst\u00e8me \u00e9galement celui de Charles Perrault (en ses contes) ou de Bach (en ses fugues). Je pourrais dire qu’un sub (ou sur) conscient impose le m\u00eame ordre symbolique \u00e0 Virgile et \u00e0 Ptol\u00e9m\u00e9e, aux Rose-Croix et \u00e0 Kepler, aux po\u00e8tes de la Golden Dawn et \u00e0 Planck.<\/p>\n

Si \u00e9trange qu’elle soit, cette r\u00e9volution de Jung et de Simon n’est pas vraiment nouvelle. Car il y eut de nombreuses \u00e9poques (avant le 18\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle pour la derni\u00e8re) o\u00f9 le symbole fut re\u00e7u pour le signe ext\u00e9rieur de la r\u00e9alit\u00e9 : exactement, ce qui est manifest\u00e9, et l’image pour la saisie la plus intime de l’\u00eatre : \u00ab\u00a0l’homme est fait \u00e0 l’image de Dieu\u00a0\u00bb. Le signe\/symbole, alors, n’\u00e9tait que l’aspect visible, sensible, de l’image\/substance.<\/p>\n

Pourrait-on en d\u00e9duire que, quelque part, les Grandes Images et le Syst\u00e8me de symbole physique sont synonymes? Que les unes peuvent \u00eatre prises l’une pour l’autre? Il s’ensuivrait que l’image (et l’\u0153uvre d’art, la mythologie qui la porte) et le symbole (et toutes les sciences qui en usent) expriment et contiennent la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9; ou, qu’au bout des deux qu\u00eates, l’homme-je doit se reconna\u00eetre \u00e9galement ignorant \u2014 ou savant \u2014 de ce qu’il est. Jung et Simon le disent, en pariant tous les deux sur le Savoir (final) de Je. Mais, avant eux, bien s\u00fbr, des dizaines de savants, depuis Archim\u00e8de et D\u00e9mocrite, sinon depuis les experts, les \u00ab\u00a0apkalu\u00a0\u00bb de Sumer.<\/p>\n

Des milliers de mythologues et d’artistes l’ont montr\u00e9, dont les vestiges, les ruines et les textes, nous prouvent l’existence depuis 6 000 ans aussi. Car, moins nombreuses que les syst\u00e8mes de symbole physique, les Grandes Images sont plus durables, et plus diversifi\u00e9es.<\/p>\n

Une autre cons\u00e9quence de la synonymie serait qu’en de certaines \u00e9poques, le syst\u00e8me de symbole physique se fait une grande image, ou \u00e0 l’inverse, le rationalisme un nouveau dieu, ou \u00e0 l’inverse, et l’histoire nous prouve qu’il en est bien ainsi.<\/p>\n

L’objet de ce livre n’est pas autre que l’\u00e9tude des processus par lesquels la Grande Image se fait un Syst\u00e8me de symbole physique : ce sont les Qu\u00eates du Graal, lors du dernier renversement. Et l’\u00e9tude des processus par lesquels le Syst\u00e8me de symbole physique donne lieu \u00e0 de nouvelles Grandes Images : c’est toute l’alchimie. Il n’en suit pas que les qu\u00eates du Graal et l’alchimie r\u00e9v\u00e8lent ce qui est l’Etre en soi. Mais aucune qu\u00eate et aucune science ne le r\u00e9v\u00e8lent, bien qu’elles l’imitent, le cr\u00e9ent ou le connaissent parfois, soit symboliquement, soit par l’image.<\/p>\n

Je<\/em> ne peut parler des Qu\u00eates ou de l’Alchimie sans dire leur \u00ab\u00a0objet\u00a0\u00bb. Mais cet objet ne sera jamais qu’une image ou un symbole, dans les sens \u2014 tout contradictoires \u2014 que je viens tenter de d\u00e9finir.<\/p>\n

Il reste que ce changement<\/em> \u2014 s’il est possible \u2014 du Syst\u00e8me de symbole physique (S.S.P.) \u00e0 la Grande Image (G.I.) ou \u00e0 l’inverse, n’est pas contenu dans l’image (une figure) ou dans le symbole (un nombre), c’est-\u00e0-dire qu’il \u00e9chappe \u00e0 la lecture de l’objet. Au contraire, le changement se caract\u00e9risera comme ou par un fait<\/em>, dont Je<\/em> sera la cause : on parlera d’un acte<\/em>, ou dont le processus \u00e9chappera au Je<\/em> : on parlera d’un \u00e9v\u00e8nement<\/em>.<\/p>\n

Il s’ensuit que la dialectique du fait se pr\u00e9sente \u00e0 l’inverse de la dialectique de l’objet, ou le change \u00e0 l’inverse de la lecture. Consid\u00e9r\u00e9 comme ind\u00e9pendant de l’homme-je, le symbole n’est connu, approch\u00e9 que par une m\u00e9thode bien d\u00e9finie, un S.S.P.; consid\u00e9r\u00e9e comme d\u00e9pendante, l’image n’est per\u00e7ue ou re\u00e7ue que comme une repr\u00e9sentation, fid\u00e8le plus ou moins, du r\u00e9el. Au contraire, le fait d’origine humaine, l’acte, est reproductible par<\/em> un ordre de symboles ou un syst\u00e8me; le fait non-humain, l’\u00e9v\u00e8nement, n’est re\u00e7u que comme<\/em> semblable, ou non, \u00e0 quelque change d\u00e9j\u00e0 connu : le typhon \u00e9voque une courbe referm\u00e9e sur soi-m\u00eame, un cycle, je le nomme un cyclone.<\/p>\n

Pour \u00eatre per\u00e7ue, la G.I. int\u00e9rioris\u00e9e (arch\u00e9typale) devra \u00eatre con\u00e7ue comme un Syst\u00e8me de symbole physique, mais aussi modifi\u00e9e par l’acte (m\u00e9dical, psychanalytique). pour \u00eatre seulement nomm\u00e9, le S.S.P. ext\u00e9rioris\u00e9 devra passer par le canal d’une ou de plusieurs G.I., exhaustives ou valorisantes.<\/p>\n

Il en est ainsi, par exemple, quand une G.I. religieuse se fonde sur un \u00e9v\u00e8nement, mythique ou ph\u00e9nom\u00e9nal : la Cr\u00e9ation d’Adam, l’Alliance d’Abraham, la Passion du Christ. Le S.S.P., alors, est la religion m\u00eame qui na\u00eet de la G.I. : sum\u00e9rienne, h\u00e9bra\u00efque, chr\u00e9tienne. Il s’agira d’un S.S.P. rituel ou liturgique, qui reproduira chaque jour, chaque semaine ou chaque mois le mythe originel.<\/p>\n

Il en est ainsi, \u00e0 l’inverse, quand un S.S.P. d’origine humaine ou scientiste, se fait, \u00e0 la longue, une G.I., comme le syst\u00e8me de Ptol\u00e9m\u00e9e a impos\u00e9 au monde romain une certaine image du Cosmos; ou le syst\u00e8me de Copernic, douze si\u00e8cles plus tard, une image du Cosmos toute diff\u00e9rente.<\/p>\n

L’Histoire montre que le premier change m\u00e8ne d’une Promesse \u00e0 une s\u00e9rie de d\u00e9liements, de d\u00e9sob\u00e9issances, qui ne sont jamais que des actes; et que le deuxi\u00e8me change m\u00e8ne d’une sorte de D\u00e9fi \u00e0 une nouvelle R\u00e9ponse, valable un certain temps comme repr\u00e9sentative de l’univers.<\/p>\n

Mais dans ce d\u00e9doublement de la dialectique premi\u00e8re (image ou symbole) par la seconde (acte ou \u00e9v\u00e8nement), je ne peux plus parler de synonymie, car il n’est plus de sens commun entre la lecture de l’objet d’une part et le change ou le fait de l’autre.<\/p>\n

Il est possible, n\u00e9anmoins, qu’une communaut\u00e9 demeure entre les deux directions ou les deux sens (irrationnel et rationnel). Cette communaut\u00e9 sera une homonymie. C’est ainsi qu’un objet localis\u00e9 (une banlieue) et un acte de d\u00e9fense se diront tous les deux : parage. Puis, le parage, comme acte, et un ensemble d’objets, de parures, se diront tous deux : parade.<\/p>\n

Si je consid\u00e8re le changement comme un passage plus ou moins passager, ce pourra \u00eatre une rue, plus ou moins peupl\u00e9e, ou un vol, plus ou moins rapide. Si je traite de rues ou de voies, au carrefour, je dis le passage \u00e0 niveau, le PAN; si je traite de la vitesse et de la charge d’un coup, d’une agression, je dis le passage \u00e0 tabac, le PAT. Le PAN ordonne le d\u00e9placement, le PAT entra\u00eene une mutation. Or, il n’est de change que de l’un ou de l’autre, c’est un d\u00e9placement ou une mue.<\/p>\n

C’est donc par le jeu de mots ou par la m\u00e9thode des homonymies que le jeu des figures, des images, et celui des symboles-nombres peuvent se rassembler en ces deux approches du r\u00e9el : la G.I. et le S.S.P., si \u00e9trange, si improbable qu’en soit le rapprochement. Nous tenterons de le d\u00e9montrer dans ce livre.<\/p>\n

Mais la t\u00e2che n’en est pas ais\u00e9e. Comme on le voit par le \u00a0simple change de deux dialectiques \u00e9videntes en une diversit\u00e9 de dialectiques d\u00e9j\u00e0 consid\u00e9rable. Car je ne peux pas traiter de certaines homonymies de l’image et du symbole, dans la Lecture, sans traiter aussit\u00f4t de leurs changes (de l’une en l’autre ou \u00e0 l’inverse), de l’\u00e9v\u00e8nement ou de l’acte; puis des sens de Parade ou de Passage. Du peuplement, dans l’espace, et de la rapidit\u00e9 dans le temps, ou du carrefour, du PAN, et du conflit, du PAT, etc.<\/p>\n

A ne consid\u00e9rer que les 4 : les 2 lectures et les 2 faits d’une part, les 3 de l’autre : l’horizontale, la verticale, les diagonales, deux sch\u00e8mes bien diff\u00e9rents apparaissent n\u00e9cessaires :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Ces sch\u00e8mes ne sont pas de mon invention. Le premier reproduit la croix sur laquelle se fonde la physique moderne : le Temps \u00e0 la verticale, l’Espace \u00e0 l’horizontale (en donnant les lectures pour une vision classique, tr\u00e8s ancienne, de l’Univers et les Faits pour une conqu\u00eate r\u00e9cente d’une autre science, relativiste et quantique). Sans doute, ici, le S.S.P. domine, par le symbole et l’acte, mais l’ensemble est bien une Grande Image (par exemple, celle des 4 cordes ou Mod\u00e8les d’Univers), et le Syst\u00e8me se veut soumis \u00e0 l’\u00e9v\u00e8nement.<\/p>\n

Le second sch\u00e8me reproduit la croix par laquelle l’\u00e9pist\u00e9mologie explicite les objets et les changes du langage, depuis de Saussure jusqu’\u00e0 Hallyn, mais aussi par laquelle Jung, Eliade, Teilhard de Chardin (et Baudelaire, Mallarm\u00e9, Val\u00e9ry avant eux) ont con\u00e7u l’univers de l’\u00e9v\u00e8nement et de l’image. A la verticale, une plong\u00e9e, une \u00ab\u00a0retomb\u00e9e\u00a0\u00bb, de la Transposition, de la Noosph\u00e8re \u00e0 la pression des faits; \u00e0 l’horizontale, une multiplication, une complexification des actes, par l’autre presse, dans la Biosph\u00e8re de Chardin, ou par la syntagmique des linguistes. La Fable verticale, le Principe horizontal, toujours.<\/p>\n

Il est s\u00fbr que les qu\u00eates du Graal ignoraient tout de l’\u00e9pist\u00e9mologie, ainsi que du \u00ab\u00a0symbolisme\u00a0\u00bb; certain que l’alchimie n’a rien su des physiques subatomiques. Mais nos sciences de la lecture n’ignorent pas tout du Graal, ni nos sciences physiques de l’alchimie. D’o\u00f9, la passion de Jung pour le Graal, d’o\u00f9 celle de Guilli et d’autres biochimistes pour l’alchimie. Si quelque ethnologie (la science des traditions) guide nos psychanalystes, le r\u00eave alchimiste : l’algorithme universel ne cesse de hanter nos physiciens et nos biologistes. Aujourd’hui comme hier, le change de la Promesse au d\u00e9liement nous d\u00e9sesp\u00e8re; le change du d\u00e9fi \u00e0 la r\u00e9ponse nous exasp\u00e8re et nous relance \u2014 envers et contre tout.<\/p>\n

Jean-Charles Pichon<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En 1989, Jean-Charles me donna un exemplaire de son dernier ouvrage, publi\u00e9 par les Editions de l’Association des Etudiants en M\u00e9decine de Nantes. Il faisait suite, en quelque sorte, aux recherches qui donn\u00e8rent lieu \u00e0 la publication des \u00ab\u00a0Pr\u00e9cis ridicules\u00a0\u00bb. … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[35],"tags":[],"class_list":["post-1571","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-les-dialectiques-factrices"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1571","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1571"}],"version-history":[{"count":28,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1571\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1596,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1571\/revisions\/1596"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1571"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1571"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1571"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}