{"id":155,"date":"2010-11-13T14:35:49","date_gmt":"2010-11-13T13:35:49","guid":{"rendered":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=155"},"modified":"2011-01-07T21:20:12","modified_gmt":"2011-01-07T20:20:12","slug":"les-signifiants-et-les-dieux","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=155","title":{"rendered":"Les signifiants et les dieux"},"content":{"rendered":"

CONFERENCE<\/span><\/strong><\/p>\n

Les 24 et 25 octobre 1998, une quinzaine de personnes se sont r\u00e9unies \u00e0 Magnac-Laval (Haute-Vienne), pour r\u00e9fl\u00e9chir sur le th\u00e8me: les signifiants et les dieux.<\/strong> Nous rapportons ici la contribution de Jean-Charles Pichon. D’une conf\u00e9rence de deux heures, nous avons tent\u00e9 d’extraire l’essentiel, avec la r\u00e9duction que cela suppose…<\/span><\/em><\/p>\n

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C’est par les signes astrologiques que je suis arriv\u00e9 \u00e0 cette notion d’arch\u00e9types fondamentaux dans l’histoire de l’humanit\u00e9. Puis par l’\u00e9tude des mythologies, mais les mythes c’est encore les douze Dieux. Je me suis aper\u00e7u que tout ce qui touche aux douze est d\u00e9test\u00e9 aussi bien par les rationalistes que par les irrationnels.<\/span><\/p>\n

Pourquoi? Les rationalistes n’aiment pas les trois de la Doxa<\/em>. Ce sont des dialecticiens. Les irrationnels se m\u00e9fient des quatre qui sont \u00e9l\u00e9ments de jeu (4 cardinaux,\u00a04 \u00e9l\u00e9ments, 4 op\u00e9rations). Ce c\u00f4t\u00e9 ludique n’a pas le s\u00e9rieux qu’ils attendent du divin.<\/span><\/p>\n

Qu’en est-il de ce refus par la raison et par la foi?<\/span><\/p>\n

La science<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

D\u00e8s le Moyen-Age, le probl\u00e8me est celui de l’essence et de la substance (de la forme et de la mati\u00e8re). Cette dialectique triomphe aux 13\u00e8 et 14\u00e8 si\u00e8cles. Depuis ce moment, les rationalistes (nominalistes) n’ont pas quitt\u00e9 le plan dialectique: est-ce que le mouvement est de la forme ou de la mati\u00e8re? Rejetant les trois, il ne leur vient pas \u00e0 l’id\u00e9e que le mouvement puisse \u00eatre une troisi\u00e8me entit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Nous retrouvons le m\u00eame probl\u00e8me au d\u00e9but du 20\u00e8 si\u00e8cle: le monde est-il quantique ou fond\u00e9 sur la vitesse de la lumi\u00e8re?<\/span><\/p>\n

Pendant six si\u00e8cles, si les objets d’\u00e9tude ont vari\u00e9 (Galil\u00e9e, Newton, etc.), la d\u00e9marche demeure fond\u00e9e sur un rapport dialectique. On est donc dans le tiers exclu (cf Lupasco).<\/span><\/p>\n

Il y a \u00e9galement le refus des quatre. Par exemple, la dialectique espace-temps ne prend pas en consid\u00e9ration la double d\u00e9finition des deux termes (l’espace est \u00e0 la fois \u00e9tendue et intervalle, le temps est dur\u00e9e, c’est-\u00e0-dire fini et cycle, c’est-\u00e0-dire infini). La position du sujet qui s’interroge implique un jeu quaternaire des vocables: position, disposition; inclinaison, d\u00e9clinaison. Ce que Jean-Charles Pichon d\u00e9veloppe dans ses oeuvres actuelles (note des rapporteurs: Marie-Jo Saurin, Pierre-Jean Debenat).<\/em><\/span><\/p>\n

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La foi<\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Sur une p\u00e9riode d’au moins 5000 ans, nous constatons une succession d’hypoth\u00e8ses qui semblent se complexifier. Une fa\u00e7on de voir l’univers succ\u00e8de \u00e0 une autre. Ici domine la trinit\u00e9, autre obstacle \u00e0 l’acceptation des douze, en tant qu’ensemble dynamique.<\/span><\/p>\n

Ni la foi, ni la raison ne vont \u00ab\u00a0comprendre\u00a0\u00bb les douze, mais les \u00e9sot\u00e9rismes (Graal, alchimie, etc.) vont\u00a0 s’ouvrir aux quatre (op\u00e9rations, \u00e9l\u00e9ments) qui vont jouer des trois (mati\u00e8res). Et dans les qu\u00eates il y a toujours quatre instruments (l’arche, l’arme, la table, la nef).<\/span><\/p>\n

Les sources que nous avons pour parler des dieux<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

La question que pose Heidegger dans \u00ab\u00a0Introduction \u00e0 la m\u00e9taphysique\u00a0\u00bb: pourquoi cela est-il l\u00e0 plut\u00f4t qu’autre chose?<\/em><\/span><\/p>\n

– Qu’est-ce que cela<\/em>?<\/span><\/p>\n

– Qu’est-ce qu’\u00eatre<\/em>?<\/span><\/p>\n

– L\u00e0<\/em>: o\u00f9 est-ce (temps, espace, dur\u00e9e, \u00e9tendue …)?<\/span><\/p>\n

C’est une question pratiquement insoluble. Pour y r\u00e9pondre, il faut jouer des lettres, des nombres et des figures. Il faut abandonner le concept et partir d’un objet.<\/span><\/p>\n

Nous allons donc nous appuyer sur:<\/span><\/p>\n

– les religions \u00e0 travers les deux Testaments<\/span><\/p>\n

– l’\u00e9sot\u00e9risme \u00e0 partir de l’Apocalypse<\/span><\/p>\n

– les panth\u00e9ismes<\/span><\/p>\n

– les contes.<\/span><\/p>\n

Les deux Testaments<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

Ils concernent deux Dieux:<\/span><\/p>\n

– le Dieu de Justice (IHV, le B\u00e9lier), dans l’Ancien Testament;<\/span><\/p>\n

le Dieu d’Amour (IHC, le Poisson), dans le Nouveau Testament.<\/span><\/p>\n

On pourrait se repr\u00e9senter l’\u00e9volution de ces Dieux \u00e0 l’aide d’une image qui comprendrait un paysage compos\u00e9 de sommets et de plateaux.<\/span><\/p>\n

Sommets: le Royaume des Justes. La Parousie (temps de Charlemagne), sommet de l’Amour.<\/span><\/p>\n

Entre les sommets, il y a les plateaux, qui marquent le d\u00e9clin d’un Dieu et\/ou l’\u00e9mergence d’un autre. L’Amour, par exemple, d\u00e9cline \u00e0 partir du 13\u00e8 si\u00e8cle.<\/span><\/p>\n

Les Testaments nous disent l’arriv\u00e9e du Dieu et la marche vers le sommet. Ils ne parlent pas du d\u00e9clin, ni de l’entr\u00e9e en sommeil des Dieux, marqu\u00e9e par les p\u00e9riodes rationalistes. Ce n’est plus alors le temps de Dieu. C’est la Lokayata<\/em> hindouiste (science du monde<\/em>), monde sans avenir qui n’admet pas les cycles, qui s’enferme dans le progr\u00e8s in\u00e9luctable.<\/span><\/p>\n

Le sommet h\u00e9bra\u00efque c’est le clan (la tribu). Ce Dieu de Justice est in\u00e9galitaire. Il donnera \u00e0 chacun selon sa position dans le clan. Il a r\u00e9solu le probl\u00e8me du d\u00e9sir et de la loi: il a interdit l’arbre \u00e0 Adam et Eve. Mais il s’amenuisera peu \u00e0 peu. Ainsi Mo\u00efse inscrira sur les Tables de la Loi la prescription divine, pour que l’homme ne l’oublie pas. Cette inscription du proph\u00e8te deviendra prescription (ordonnance) pour l’homme, marquant \u00e0 la longue la d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence du Dieu.<\/span><\/p>\n

Va s’en suivre un plateau (2\u00e8, 3\u00e8 si\u00e8cles avant J.C.), caract\u00e9ris\u00e9 par la pr\u00e9dominance rationaliste (forme vide<\/em>), l’imitation (des Romains par rapport aux Grecs), le recours \u00e0 la technique. Mais en m\u00eame temps c’est la pr\u00e9paration du Dieu \u00e0 venir: le da\u00efmon<\/em> de Socrate.<\/span><\/p>\n

Emergera ensuite le Dieu d’Amour, dont la mont\u00e9e est d\u00e9crite dans le Nouveau Testament (apog\u00e9e du Dieu au 8\u00e8 si\u00e8cle). Puis d\u00e9clin, suivi \u00e0 nouveau d’une p\u00e9riode rationaliste.<\/span><\/p>\n

Pour r\u00e9sumer, sur 6000 ans au moins on voit les trinit\u00e9s successives \u00ab\u00a0constituer\u00a0\u00bb les Dieux: Akh, Ba, Kha (en Egypte), la synarchie h\u00e9bra\u00efque, la doxa chr\u00e9tienne et, depuis le 18\u00e8 si\u00e8cle, les pr\u00e9misses du Verseau (Libert\u00e9, Egalit\u00e9, Fraternit\u00e9). Ces trinit\u00e9s s’\u00e9laborent dans les p\u00e9riodes de plateau pour s’affiner, s’affirmer et s’imposer \u00e0 l’apog\u00e9e de chaque Dieu.<\/span><\/p>\n

L’\u00e9sot\u00e9risme<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

Une lecture de l’Apocalypse montre que ce qui \u00e9tait mont et plaine – ou plateau – pour la religion, est devenu \u00ab\u00a0Royaume\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0catastrophe\u00a0\u00bb.<\/span><\/p>\n

De plus, ce texte, qui signifie \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9lation\u00a0\u00bb, nous entra\u00eene dans l’enchev\u00eatrement des syncr\u00e9tismes que nous ne pouvons aborder ici. (voir \u00ab\u00a0Les jours et les nuits du cosmos\u00a0\u00bb, Jean-Charles Pichon, \u00e9dition Robert Laffont, 1963).<\/em><\/span><\/p>\n

Les religions n’ont fait que constater une succession. L’Apocalypse nous r\u00e9v\u00e8le des chemins qui s’entrecroisent: le fils succ\u00e8de au p\u00e8re, mais vit en m\u00eame temps que lui.<\/span><\/p>\n

Les panth\u00e9ismes<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

L’Apocalypse parcourt 12000 ans, les panth\u00e9ismes vont plus loin (25000 ans environ, la grande ann\u00e9e<\/em>).<\/span><\/p>\n

Le panth\u00e9isme est ax\u00e9 sur le Tout-Puissant, celui entoure des mill\u00e9naires et des mill\u00e9naires, mais qui admet des complices, des mercenaires, des soldats et qui a en m\u00eame temps des ennemis. Par exemple les Titans, puis PRom\u00e9th\u00e9e contre Zeus, Iblis contre Allah. On nous montre ici, sous la mythologie, le myst\u00e8re. A travers les vicissitudes de l’Etre, le panth\u00e9isme boucle le cycle.<\/span><\/p>\n

Les contes et les l\u00e9gendes<\/span><\/em><\/span><\/p>\n

Le conte est sans doute \u00e0 l’origine des mythologies grecques. Et apr\u00e8s le COran, c’est dans les contes que vit l’Islam (Les mille et une nuits, les voyages de Sinbad<\/em>).<\/span><\/p>\n

Si on essaie de voir les plus grands contes qui nous animent depuis le Moyen-Age, on trouve:<\/span><\/p>\n

– l’\u00e2ne<\/em> qui aide \u00e0 cheminer (il existait d\u00e9j\u00e0 il y a 2000 ans: il portait le Christ; c’\u00e9tait aussi \u00ab\u00a0l’\u00e2ne d’or\u00a0\u00bb d’Apul\u00e9e, etc.);<\/span><\/p>\n

– le serpent<\/em> qui garde les tr\u00e9sors (\u00ab\u00a0Le serpent vert\u00a0\u00bb de Goethe);<\/span><\/p>\n

– les f\u00e9es<\/em>, capricieuses (M\u00e9lusine).<\/span><\/p>\n

A chaque p\u00e9riode mystique on trouve trois axes de contes principaux qui s’enchev\u00eatrent \u00e8re apr\u00e8s \u00e8re. Les contes \u00e9voqu\u00e9s ci-dessus agissent comme des rem\u00e8des pour l’humanit\u00e9, mais il y a les \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb contes (le vent mauvais en 2000 avant J.C., le typhon, le g\u00e9ant). Cependant, des cataclysmes qu’ils provoquent va lentement \u00e9merger l’espoir nouveau.<\/span><\/p>\n

Plus tard, les femmes monstrueuses (M\u00e9duse, M\u00e9gane) donneront naissance \u00e0 la Vierge M\u00e8re.<\/span><\/p>\n

Quels sont les \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb contes d’aujourd’hui?<\/span><\/p>\n

D’abord le loup-garou puis le vampire.<\/span><\/p>\n

Le loup-garou transforme l’homme en animal et l’animal en homme. Plus rien n’est s\u00fbr, av\u00e9r\u00e9. Le vampire boit le sang, il vide la forme de toute mati\u00e8re. Il est partout, il a le don d’ubiquit\u00e9.<\/span><\/p>\n

Est-ce qu’on peut faire quelque chose de \u00ab\u00a0bon\u00a0\u00bb \u00e0 partir du loup-garou et du vampire?<\/span><\/p>\n

Quel est le vampire qu’aujourd’hui tout le monde adore? Le t\u00e9l\u00e9phone, la radio, la t\u00e9l\u00e9, internet. La forme est l\u00e0, partout. Il n’y a plus de mati\u00e8re.<\/span><\/p>\n

La rotondit\u00e9 de la terre et les moyens de transport actuels ne transforment-ils pas le loup en garou et vice-versa?<\/span><\/p>\n

Pour conclure, il y a le monde de la plaine pour les religions: l’absence, le d\u00e9sert. Il y a le fl\u00e9au, la plaie, p\u00e9riodiquement, alternativement pour l’\u00e9sot\u00e9risme. Pour le panth\u00e9isme, il y a le d\u00e9mon qui annonce la venue du Dieu suivant. Il y a le conte irr\u00e9parable, irr\u00e9m\u00e9diable, en dehors des contes-rem\u00e8des.<\/span><\/p>\n

Et tout cela nous dit qu’il y a toujours un intrus dans le syst\u00e8me: une forme vide, une marge, la mort. Mais cet intrus, si nous l’excluons, le chassons comme le font les religions, les apocalypses, les panth\u00e9ismes, les contes, il va nous englober. C’est l’exclusion elle-m\u00eame qui fait advenir le nouveau Dieu.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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