{"id":1406,"date":"2012-01-06T09:33:37","date_gmt":"2012-01-06T07:33:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=1406"},"modified":"2012-05-20T15:03:47","modified_gmt":"2012-05-20T13:03:47","slug":"9-les-nominations","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/?p=1406","title":{"rendered":"9 – LES NOMINATIONS"},"content":{"rendered":"

9<\/strong><\/h2>\n

LES NOMINATIONS<\/strong><\/h2>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Je ne peux imaginer, concevoir ou refl\u00e9ter aucune approche du r\u00e9el qui ne me restitue \u2013 comme \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb \u2013 ce reflet, cette conception, cette imagination. A la limite, le degr\u00e9 de ma libert\u00e9 devient un degr\u00e9 de libert\u00e9 ou une variation de la r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame; ou bien l’id\u00e9e que je me fais du seuil que je dois ou ne peux franchir devient effectivement un passage ouvert ou ferm\u00e9.<\/p>\n

C’est pourquoi, paradoxalement, mes lectures d’un cycle me semblent d\u00e9terminer non seulement le cycle en soi (dans sa modalit\u00e9 ou dans sa dimension) mais le cycle comme objet (dans sa relation ou dans sa position). Etant moi-m\u00eame pris dans un cycle \u00e0 la fois modal et relationnel, ce que je d\u00e9termine me d\u00e9termine aussi et r\u00e9ciproquement.<\/p>\n

Si je passe du nombre au mot, du jeu de nombres au jeu de mots, le probl\u00e8me nouveau se pose en termes similaires. Les vocables que j’emploierai seront cr\u00e9ateurs (signifiants) en m\u00eame temps que cr\u00e9\u00e9s (signifi\u00e9s). Ma\u00eetre de leur dialectique premi\u00e8re, je serai l’esclave de leur incessant d\u00e9doublement \u2013 jusqu’\u00e0 ce que cette \u00ab\u00a0m\u00e9tonymie\u00a0\u00bb croissante enl\u00e8ve toute signifiance au signifi\u00e9.<\/p>\n

Le M\u00eame et l’Autre<\/em><\/strong> \u2013 Pour exemple : j’ai rappel\u00e9 comment les deux cercles du premier Yi King<\/em> ou, beaucoup plus tard, de Platon, le M\u00eame et l’Autre \u2013 ou le Yin et le Yang \u2013 se sont trouv\u00e9s promptement d\u00e9doubl\u00e9s en :<\/p>\n

la chose m\u00eame, l’en soi, le sujet, le contenu;<\/p>\n

la m\u00eame chose,<\/p>\n

la chose autre,<\/p>\n

l’autre chose, l’ext\u00e9rieur, l’objet, le discontinu.<\/p>\n

Mais, si la chose m\u00eame et l’autre chose apparaissent d’abord comme des entit\u00e9s ins\u00e9cables et parfaitement d\u00e9finies, il n’en va pas de m\u00eame pour les interm\u00e9diaires.<\/p>\n

Car je parlerai de \u00ab\u00a0m\u00eame chose\u00a0\u00bb \u00e0 la fois pour dire : la chose analogue ou semblable et la chose qui continue (\u00ab\u00a0je suis rest\u00e9 le m\u00eame\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0l’adolescent et l’homme, c’est le m\u00eame individu\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Et je parlerai de \u00ab\u00a0chose autre\u00a0\u00bb \u00e0 la fois pour dire la chose non-semblable, diff\u00e9rente, et la chose qui change, qui devient autrement.<\/p>\n

Je ne disposerai plus de 4 vocables mais de 6 :<\/p>\n

la chose m\u00eame,<\/p>\n

la similitude,<\/p>\n

la conservation,<\/p>\n

le changement,<\/p>\n

la diff\u00e9rence,<\/p>\n

\u00a0l’autre chose.<\/p>\n

Plus tard encore, je d\u00e9couvrirai que \u00ab\u00a0la chose m\u00eame\u00a0\u00bb n’est que l’Unit\u00e9 m\u00eame et que, comme l’Unit\u00e9, elle n’est pas le terme (de ses composants) sans \u00eatre l’origine, la cause de ses actes et de ses relations; qu’elle n’est pas \u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb sans \u00ab\u00a0action\u00a0\u00bb, un premier primordial (le meilleur, le plus grand possible, son propre \u00ab\u00a0absolu\u00a0\u00bb) et un premier primaire (le plus petit nombre possible, la plus petite partie d’un ensemble quelconque ou le plus relatif, au point de se confondre avec l’inverse du quantum ou le degr\u00e9 de libert\u00e9).<\/p>\n

Je d\u00e9couvrirai que \u00ab\u00a0l’autre chose\u00a0\u00bb, en son extr\u00eame \u00ab\u00a0indiff\u00e9rence\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0\u00e9tranget\u00e9\u00a0\u00bb, m’est un n\u00e9ant ou l’infini. Car ni de l’un ni de l’autre, je ne peux m’approcher.<\/p>\n

Je ne disposerai plus de 6 mais de 8 concepts signifi\u00e9s :<\/p>\n

le primordial,<\/p>\n

le primaire,<\/p>\n

la similitude,<\/p>\n

la conservation,<\/p>\n

le changement,<\/p>\n

la diff\u00e9rence,<\/p>\n

l’infini,<\/p>\n

le n\u00e9ant.<\/p>\n

Enfin, me conditionnant, les deux \u00ab\u00a0choses m\u00eames\u00a0\u00bb se d\u00e9doubleront n\u00e9cessairement selon que je les consid\u00e9rerai du seul point de vue de la morale, de l’esth\u00e9tique ou de la science, en primordial \u00ab\u00a0accompli\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0inaccompli\u00a0\u00bb (un bon homme, un mauvais homme, un concept juste ou inexact, une \u0153uvre belle ou non), ou en primaire \u00ab\u00a0actif\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0passif\u00a0\u00bb par exemple, c’est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0dominateur\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0domin\u00e9\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0sujet de la phrase\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0sujet du prince, de l’\u00e9tat, du laboratoire, etc.\u00a0\u00bb<\/p>\n

Inaccessibles, les deux \u00ab\u00a0autres choses\u00a0\u00bb se d\u00e9doubleront ou dans la contingence ou dans le contingentement; l’infini en \u00ab\u00a0innombrable\u00a0\u00bb et en \u00ab\u00a0nombr\u00e9\u00a0\u00bb (par la sommation d’une s\u00e9rie convergente), le n\u00e9ant en \u00ab\u00a0vide\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0chaos\u00a0\u00bb, selon que je n’y peux rien discerner ou que tout m’y semble incoh\u00e9rent.<\/p>\n

Les 8 seront devenus 12 :<\/p>\n

l’inaccompli,<\/p>\n

l’accompli,<\/p>\n

le passif,<\/p>\n

l’actif,<\/p>\n

la similitude,<\/p>\n

la conservation,<\/p>\n

le changement,<\/p>\n

la diff\u00e9rence,<\/p>\n

le nombrable,<\/p>\n

l’innombrable,<\/p>\n

l’incoh\u00e9rent,<\/p>\n

l’indiscernable.<\/p>\n

Mais, \u00e0 ce degr\u00e9 d’analyse, les 12 n’exprimeront plus rien de la dualit\u00e9 : le M\u00eame et l’Autre. Il me faudra inventer une autre dialectique, comme celle de l’observ\u00e9 et de l’observateur, ou celle de la statique et de la dynamique, etc.<\/p>\n

Le plus et le moins<\/em><\/strong> \u2013 Ce n’est encore que le jeu, \u00e0 pr\u00e9sent bien connu, du \u00ab\u00a0d\u00e9doublement infini\u00a0\u00bb. J’en donnerai un autre exemple.<\/p>\n

De la dialectique \u00e9l\u00e9mentaire : le Plus et le Moins, j’ai montr\u00e9 que se d\u00e9duit la position (cardinale) d’une part, la quantit\u00e9 de l’autre;<\/p>\n

de la dialectique positionnelle : l’horizontal et le vertical; de la dialectique quantitative : les deux + (plus grand, plus nombreux) et les deux \u2013 (plus petit, plus rare).<\/p>\n

De la dialectique du plus nombreux et du plus rare (le peuplement et le d\u00e9peuplement), il me faut consid\u00e9rer maintenant que le peuplement<\/em> reconduit, soit \u00e0 l’indiscernabilit\u00e9 (les individus, les parties disparaissent dans le tout, dans la foule), soit \u00e0 la coh\u00e9rence (l’association mobilise dans un sens commun) et que le d\u00e9peuplement<\/em> reconduit, soit \u00e0 l’incoh\u00e9rence (la dissociation \u00e9parpille), soit \u00e0 la discernabilit\u00e9 (la raret\u00e9 r\u00e9v\u00e8le).<\/p>\n

Dans l’\u00e9tendue, le peuplement ram\u00e8ne les \u00ab\u00a0tout\u00a0\u00bb individuels \u00e0 des parties : les arbres ne sont plus que des parties de la for\u00eat, la for\u00eat et le village des parties de la Commune, etc. Il les rend moins discernables dans un ensemble coh\u00e9rent.<\/p>\n

Dans la dur\u00e9e, le d\u00e9peuplement rar\u00e9fie : il rend visibles \u2013 et prioritaires \u2013 tels courants de pens\u00e9e ou tels souvenirs privil\u00e9gi\u00e9s aux d\u00e9pens de la coh\u00e9rence de l’ensemble.<\/p>\n

Le d\u00e9peuplement temporel, qui rar\u00e9fie, n’est donc pas le d\u00e9peuplement spatial, qui disperse. Le peuplement spatial, qui rassemble, n’est pas le peuplement temporel, qui multiplie. Dire que, dans l’\u00e9tendue (ou hors de l’\u00e9tendue) l’\u00e9loignement peuple et qu’il d\u00e9peuple dans la dur\u00e9e (ou hors de la dur\u00e9e), c’est dire qu’il associe dans l’\u00e9tendue et rar\u00e9fie dans la dur\u00e9e, mais dans les deux cas, il condense<\/em> : vers l’indiscernable et le coh\u00e9rent.<\/p>\n

Dire que, dans l’\u00e9tendue, l’approche d\u00e9peuple et qu’elle peuple dans la dur\u00e9e (une dur\u00e9e \u00e0 venir), c’est dire qu’elle dissocie dans l’Espace et qu’elle multiplie dans le Temps. Mais, dans les deux cas, elle \u00ab\u00a0d\u00e9-condense\u00a0\u00bb, elle reconduit \u00e0 l’incoh\u00e9rence et \u00e0 la discernabilit\u00e9.<\/p>\n

Or, nous sommes toujours dans la dialectique du Plus et du Moins, mais dans la dialectique quantitative de la primitive dualit\u00e9, et dans l’opposition : coh\u00e9rence\/discernabilit\u00e9 qui n’est qu’un des termes de la dialectique quantitative, elle-m\u00eame fragmentaire de la dialectique : quantit\u00e9\/position, etc.<\/p>\n

Puis, la dialectique : convergence<\/em> (condensation) et divergence<\/em> (son inverse) n’est qu’un aspect de la dialectique coh\u00e9rence\/discernabilit\u00e9. Elle recouvre exactement la dialectique de l’\u00e9loignement (qui toujours converge) et de l’approche (qui diverge toujours).<\/p>\n

Nous dirons que la dialectique : \u00e9loignement\/approche est contenue dans la dialectique : coh\u00e9rence\/discernabilit\u00e9, celle-ci dans la dialectique quantitative : accroissement\/r\u00e9duction d’une part (la grandeur ou la dimension), pluralisation\/rar\u00e9faction de l’autre (le peuplement ou le \u00ab\u00a0nombre objectif\u00a0\u00bb), et la dialectique : le nombre subjectif\/le nombre objectif dans la dialectique : quantit\u00e9\/position, contenue dans les concepts \u2013 eux-m\u00eames dialectiques \u2013 le + et le -.<\/p>\n

Nous sommes seulement pass\u00e9s du choix de la quantit\u00e9 (nombre objectif ou subjectif) au choix de la position (dans l’\u00e9loignement ou l’approche), mais c’est une position (la distance) qui ne doit plus rien aux positions premi\u00e8res de la dialectique Plus\/moins (dans l’horizontal ou le vertical), car cette position peut \u00eatre nombr\u00e9e.<\/p>\n

Le transfert nominal<\/em><\/strong> \u2013 Plut\u00f4t qu’un changement de \u00ab\u00a0niveau\u00a0\u00bb ne contredit ou n’inverse la quadrilogie pr\u00e9c\u00e9dente, il la modifie, insensiblement d’abord, par un jeu qui n’appara\u00eet gu\u00e8re qu’un d\u00e9placement synonymique.<\/p>\n

A la quadrilogie : la m\u00eame chose, la chose m\u00eame, l’autre chose, la chose autrement, le transfert substitue la double notion (synonyme) de similitude et de diff\u00e9rence, en \u00e9liminant la chose m\u00eame<\/em>.<\/p>\n

Mais la similitude, c’est la m\u00eame chose. Si bien que la notion de \u00ab\u00a0diff\u00e9rence\u00a0\u00bb en recouvre deux : l’autre chose, la chose autrement. Diff\u00e9rente, la chose peut \u00eatre \u00ab\u00a0indiff\u00e9rente\u00a0\u00bb ou compl\u00e8tement dissoci\u00e9e; elle peut \u00eatre \u00ab\u00a0aff\u00e9rente\u00a0\u00bb ou fragmentairement reli\u00e9e.<\/p>\n

Paradoxalement, un tel transfert oppose la notion d’aff\u00e9rence \u00e0 celle de similitude : ne peut \u00eatre aff\u00e9rente que la \u00ab\u00a0chose autrement\u00a0\u00bb, ax\u00e9e en sens inverse, par exemple, ou contraire.<\/p>\n

Un monde nouveau s’ouvre : le monde de la polarit\u00e9 (l’\u00e9lectromagn\u00e9tique) o\u00f9, de fait, les contraires s’attirent et les semblables se repoussent.<\/p>\n

Aux deux \u00e9quivalences :<\/p>\n

m\u00eame chose = dissociation, indiff\u00e9rence,<\/p>\n

chose autrement (contraire) = association, aff\u00e9rence,<\/p>\n

s’oppose la seule notion d’autre chose (\u00e9ventuellement confondue avec la notion de chose m\u00eame) : la \u00ab\u00a0diff\u00e9rence\u00a0\u00bb absolue.<\/p>\n

Mais, d\u00e9j\u00e0, la polarit\u00e9 a impos\u00e9 le double signe + et -, pour signifier les deux p\u00f4les.<\/p>\n

L’association et la dissociation d’une part, le plus et le moins de l’autre, ont reconduit aux Qualit\u00e9s d’Aristote : l’humide et le sec, le chaud et le froid, c’est-\u00e0-dire aux 4 El\u00e9ments.<\/p>\n

Un jeu tr\u00e8s analogue se fonde sur la substitution (synonymique) de la dialectique : sujet\/objet \u00e0 la quadrilogie : r\u00e9v\u00e9lation\/\u00e9pellation dans la Lecture, acquisition\/d\u00e9pouillement dans le D\u00e9lit.<\/p>\n

En effet la lecture comme le d\u00e9lit opposent le sujet \u00e0 l’objet. Mais, dans la lecture, le sujet est hors de l’objet (il consid\u00e8re celui-ci, qu’il \u00e9pelle et qui se r\u00e9v\u00e8le : il s’en informe); dans le d\u00e9lit, le sujet est dans l’objet, qu’il p\u00e9n\u00e8tre, modifie, accro\u00eet ou diminue, contribuant, dans tous les cas, \u00e0 son entropie effective.<\/p>\n

Tr\u00e8s vite, la \u00ab\u00a0r\u00e9v\u00e9lation\u00a0\u00bb (ou l’action de l’objet sur le sujet) est laiss\u00e9e de c\u00f4t\u00e9 comme transcendante. Il ne restera plus en pr\u00e9sence que l’information\/connaissance ou la lecture scientiste d’une part, et les deux formes d’entropie : l’indiscernabilit\u00e9, dans le cas de l’association extr\u00eame, l’incoh\u00e9rence dans le cas de l’extr\u00eame dissociation.<\/p>\n

Il faudra pr\u00e8s de deux si\u00e8cles depuis Kant (ou plus de deux si\u00e8cles, car nous n’en sommes pas encore l\u00e0) pour consid\u00e9rer l’autre sens, de l’objet vers le sujet : r\u00e9v\u00e9lateur, si je veux traiter de la lecture, mais \u00e9galement d\u00e9lictueux, car l’objet aussi me p\u00e9n\u00e8tre de l’int\u00e9rieur : il me d\u00e9couvre, et me contient, me recouvre de l’ext\u00e9rieur.<\/p>\n

Si je suis sujet agissant, par les fusions que j’exerce sur l’objet : fusion\/traitement (du m\u00e9tal) et la fusion\/ordonnancement (des parties), je suis sujet\/agi par les effusions qu’on provoque en moi : effusion de c\u0153ur (ma saisie) ou effusion de sang (ma destruction).<\/p>\n

Comme, jadis, la dialectique similitude\/diff\u00e9rence fit \u00e9clater toute une vision de l’univers fond\u00e9e sur le M\u00eame et l’Autre, la dialectique sujet\/objet fait \u00e9clater toute une \u00e9thique fond\u00e9e sur la Lecture et le D\u00e9lit.<\/p>\n

Mais quatre si\u00e8cles, d’Aristote au Christ, ont \u00e9t\u00e9 n\u00e9cessaires, jadis, \u00e0 l’invention de la dialectique nouvelle : aff\u00e9rence\/indiff\u00e9rence. Dans deux si\u00e8cles aurons-nous commenc\u00e9 de comprendre la dialectique de l’effusion et de la fusion?<\/p>\n

Pour l’instant, ce ne peut \u00eatre encore qu’un jeu (analogique) de mots, un transfert purement nominal.<\/p>\n

Encore n’y jouerai-je bien qu’\u00e0 condition de parler le langage de mon \u00e9poque, o\u00f9 les concepts de fusion et d’effusion n’ont pas le caract\u00e8re d’\u00e9vidence que je leur donne.<\/p>\n

Au contraire, des mots sont dans toutes les bouches :<\/p>\n

traitement<\/em> (dans le sens d\u00e9voy\u00e9 de \u00ab\u00a0salaire\u00a0\u00bb, mais aussi dans son sens premier \u00ab\u00a0action sur\u00a0\u00bb : le traitement m\u00e9dical ou chimique, les \u00ab\u00a0bons\u00a0\u00bb et les \u00ab\u00a0mauvais\u00a0\u00bb traitements),<\/p>\n

implication<\/em>, dans le sens : \u00eatre tenu pour responsable. \u00ab\u00a0Je ne veux pas y \u00eatre impliqu\u00e9\u00a0\u00bb,<\/p>\n

ordre<\/em>, le grand recours des uns, le grand ennemi des autres,<\/p>\n

manifestation<\/em>, aussi, mais \u00e0 l’inverse, car l’adversaire de la manifestation ne jure que par l’ordre, et l’adversaire de l’ordre ne cesse de manifester.<\/p>\n

 <\/p>\n

Les quatre seuils<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

Le traitement<\/em><\/strong> \u2013 Des quatre, le traitement est le seul qui fasse l’unanimit\u00e9, bien que tout le monde n’entende pas la m\u00eame chose par ce mot. Mais les uns l’entretien<\/em> et les autres le changement<\/em>.<\/p>\n

Traiter quelqu’un, c’est l’entretenir. Venez d\u00eener chez moi, dit le restaurateur (comme le prince, hier), je vous traiterai bien. En ce sens, le traitement-salaire n’a pour objet que d’entretenir l’employ\u00e9 en bon \u00e9tat, afin qu’il continue de servir, et c’est pourquoi on encourage l’\u00e9colier \u00e0 bien entretenir ses cahiers et ses plumes, l’ouvrier sa machine, l’artisan ses outils, \u00e0 les \u00ab\u00a0bien traiter\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Le bon traitement m\u00e9dical va tellement dans le m\u00eame sens! On ne pr\u00e9cise plus s’il est bon ou non. \u00ab\u00a0Le traitement que je suis\u00a0\u00bb ne peut \u00eatre mauvais, puisque la m\u00e9decine est le salut. S’il ne pr\u00e9serve pas le malade, en le maintenant en bonne sant\u00e9, il l’y r\u00e9tablit. Le rapport demeure constant entre le traitement-salaire et l’\u00e9tablissement qui l’assure, ou entre le traitement-soin et le r\u00e9tablissement dont il assure.<\/p>\n

Mais il est un autre traitement, celui qu’on inflige au texte ou au m\u00e9tal qu’on traite, pour le modifier, non pas dans son propre sens mais dans celui qu’on lui impose. Celui-ci ne va pas sans accroissement de chaleur, de temp\u00e9rature, de fi\u00e8vre, selon le sujet trait\u00e9. La fusion du m\u00e9tal exige ce brasier, et la fusion de l’esprit aussi, par la \u00ab\u00a0correction\u00a0\u00bb qui l’incite dans le sens voulu.<\/p>\n

Ce correctif est toujours un \u00ab\u00a0mauvais traitement\u00a0\u00bb au regard de qui d\u00e9sire que les choses \u00ab\u00a0demeurent en l’\u00e9tat\u00a0\u00bb et qu’on laisse chacun suivre son propre sens. Aussi n’est-il plus admis qu’on \u00ab\u00a0traite les \u00e2mes\u00a0\u00bb comme le fer, pour les \u00ab\u00a0tremper\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Or, il n’est pas sans int\u00e9r\u00eat que les marginaux, qui font fi du traitement-salaire et, parfois, du traitement-cure, honorent ce mauvais traitement, depuis leur asc\u00e8se personnelle jusqu’\u00e0 la violence effective : ils veulent traiter le bourgeois \u00ab\u00a0ainsi qu’il le m\u00e9rite\u00a0\u00bb et la soci\u00e9t\u00e9 tout enti\u00e8re comme un m\u00e9tal.<\/p>\n

Hors du conflit qui nous divise, en opposant l’adulte et le jeune, l’homme du texte et l’homme de la marge, ne faut-il pas se l’avouer? Il n’est pas de traitement-cure qui ne soit une \u00e9preuve (et le traitement-salaire est la pire de toutes, qui brise le salari\u00e9 ou en fait un esclave). Mais il n’est pas de traitement-\u00e9preuve, soit correctif, soit d\u00e9lirant, qui ne procure, \u00e0 l’inverse, un quelconque bienfait : endurcissement, courage, libert\u00e9, reprise en main.<\/p>\n

Le traitement arch\u00e9typal se situe \u00e0 la jointure, \u00e9preuve et cure tout \u00e0 la fois. Transformation, sans doute, du sujet en objet (c’est la fusion), mais \u00e9galement passage d’une certaine lecture qu’on se fait de soi-m\u00eame \u00e0 l’emploi ou l’usage que l’Autre fait de soi.<\/p>\n

En cela, toute vie est traitement, qui entretient et modifie (jusqu’\u00e0 la mort). Le traitement par excellence est le seuil qui s\u00e9pare la lecture (des apparences, toujours) d’un quelconque d\u00e9lit, d’entretien ou de rupture; c’est-\u00e0-dire, aussi bien, l’\u00e9tendue de la dur\u00e9e.<\/p>\n

Le point o\u00f9, \u00e0 l’inverse de ce qu’on pourrait croire, le Je-unit\u00e9 cesse d’\u00eatre un objet-image pour devenir un sujet (de laboratoire, du prince) mais aussi un vivant et qui d\u00e9fend sa vie.<\/p>\n

Ou qui d\u00e9fend son \u0153uvre<\/em>, soit en la ruminant (dans l’\u00e9table); soit en la renouvelant (sur l’\u00e9tabli).<\/p>\n

Comme il n’est d’\u0153uvre qui ne soit de maintien ou de changement, de curation ou de curage, faite pour soigner ou nettoyer, il n’en est pas qui ne soit traitement.<\/p>\n

Les grands symboles de la cr\u00e9ation : le Taureau et Forgeron (la Vache, aussi bien, ou l’Orf\u00e8vre) se reconnaissent donc dans le vocable que tout un peuple emploie quotidiennement sans en percevoir le sens arch\u00e9typal.<\/p>\n

L’ordre <\/em><\/strong>\u2013 Moins innocemment l’ordre est tant\u00f4t honor\u00e9 (par le plus petit nombre), tant\u00f4t d\u00e9test\u00e9, tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9ralement.<\/p>\n

Qui sait encore, pourtant, que l’ordre n’est pas moins double que le double traitement?<\/p>\n

On ordonne ses pens\u00e9es comme on ordonne un acte. Celui-l\u00e0 m\u00eame qui r\u00e9prouve toute sorte d’injonction<\/em> ne laisse pas que d’appliquer cette jonction<\/em> n\u00e9cessaire entre ses arguments ou seulement les mots dont se constituent ses phrases.<\/p>\n

L’ordre est donc seuil, d’abord, de quelque disposition \u00e0 quelque imposition. Les mots le disent encore, puisque l’imposition peut \u00eatre disposition (dans les arts graphiques) et la disposition, tendance, d\u00e9sir violent, imposition de faire ce choix plut\u00f4t qu’un autre.<\/p>\n

Sans l’ordre de l’officier, quelle troupe peut conserver longtemps un ordre de marche? Quel ordonnancement n’exige une pr\u00e9cise ordonnance?<\/p>\n

Mais, \u00e0 l’inverse, quelle jonction heureuse n’entra\u00eene l’injonction, inconsciente ou non, de la pr\u00e9server?<\/p>\n

Ici, de m\u00eame, un arch\u00e9type contient les deux sens du mot : le dieu ordonnateur et toujours souverain que symbolise le Lion (terrestrement le Roi, astralement, le Soleil) et qu’ont nomm\u00e9 Nergal, Surya, B\u00eal, Shamash, avant que la Bible et le concile de Trente n’en fassent \u00e0 nouveau le Souverain.<\/p>\n

De tous ceux qui, au 18\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, ont voulu mettre \u00e0 mort le Roi, ou qui, au 19\u00e8me<\/sup>, ont voulu \u00e9craser le Capital ou l’Ordre, qui n’a pas reconnu dans le vocable ha\u00ef l’antique arch\u00e9type? Ni Saint-Just, ni Babeuf, ni Fourier, ni Proudhon, ni Marx, ni Monsieur Combes : dans le Capital, disait Proudhon, survit l’un des plus anciens dieux de l’humanit\u00e9, et Bakounine le dit comme Marx.<\/p>\n

Car il n’\u00e9tait pas le supr\u00eame exigeant sans \u00eatre le r\u00e9gulateur de l’univers ou le ma\u00eetre de l’harmonie. Et ceux qui rejettent l’Ordre-injonction, le Roi, le Ma\u00eetre, sont les m\u00eames qui assurent pr\u00e9f\u00e9rer le d\u00e9sordre \u00e0 la moindre injustice, s’il n’est pas de \u00ab\u00a0r\u00e9gularit\u00e9\u00a0\u00bb sans r\u00e8gle, ni de r\u00e8gle sans un jeu.<\/p>\n

Or, des 4 lieux de la Machine, la dur\u00e9e, sans conteste, appara\u00eet, en effet, le moins justifi\u00e9, et le moins justifiable : quoi! Je vivrai trente ans quand je rencontre chaque jour des octog\u00e9naires. Et que dire de la mort d’un enfant!<\/p>\n

Cela est l’ordre, pourtant, qu’ordonne quelque disposition-imposition. L’intol\u00e9rable \u00ab\u00a0c’est ainsi\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Une autre fusion que celle du m\u00e9tal, celle des parties ou partis, op\u00e8re cette jonction apparemment heureuse et qui, en d\u00e9pit de toutes les volont\u00e9s contraires, devient l’abominable injonction : tu mourras.<\/p>\n

L’implication<\/em><\/strong> \u2013 Consid\u00e9rons un arch\u00e9type ador\u00e9 \u2013 ou honor\u00e9 \u2013 dans ses phases cr\u00e9pusculaires : le Scorpion. Sous sa figure d’Apsu, de B\u00e8s, de Basis, de Pistis, de dieu de la basilique, de la Crypte, il est d’abord le Cach\u00e9<\/em>, l’Obscur, l’Endormi, aussi bien que l’Eau souterraine, la Gr\u00e2ce secr\u00e8te, l’herm\u00e9tique compr\u00e9hension, le Verbe johannique. Il est encore cette \u00ab\u00a0chose en creux\u00a0\u00bb, creux, sous le nom de Kouk, l’ancien Scorpion de l’Ogdoade \u00e9gyptienne; mais le K lui ouvre une autre dimension. Sous les noms de Ka, d’Enki, du Cam\u00e9 maya-quich\u00e9, de Vulcain plus tard, il est l’Initiateur, l’agent secret mais tout puissant, le forgeron dans sa montagne, l’\u00e2me du volcan, le g\u00e9nie que le Nordique a nomm\u00e9 Loki et le musulman Lokman. Le Verbe encore, mais cr\u00e9ateur, inspirateur de l’orf\u00e8vre, du po\u00e8te et du musicien. Le v\u00e9ritable Responsable<\/em>, en somme, des plus hautes activit\u00e9s humaines.<\/p>\n

Ce qui unissait les deux entit\u00e9s? La fourche qu’est sa queue, le b\u00e2ton bifurquant du sourcier et du diable. Il \u00e9tait donc, aussi, d’abord, bifurcation, inversion, pliure : le Moyen en tant que moyenne et instrument, le Milieu en tant que centre et alentour. Cach\u00e9 comme centre et comme moyenne, responsable du Tout comme agent (le sujet m\u00eame, l’\u00e2me pensante du monde) et agi (l’objet supr\u00eame, le monde en sa totalit\u00e9). Mais quel mot peut exprimer \u00e0 la fois l’Occultation, la Responsabilit\u00e9 et cette pliure, cette inversion en laquelle r\u00e9sident le Secret et l’Initiation?<\/p>\n

C’est le mot : Implication, que d\u00e9couvrent nos scientistes en m\u00eame temps que nos plus ardents qu\u00eateurs.<\/p>\n

Car l’implication est le contraire de l’explication. La chose implicite est la chose non dite, et l’ordre impliqu\u00e9 est l’ordre invisible que nous cache l’explicite, le localis\u00e9.<\/p>\n

Mais l’implication est aussi la complicit\u00e9 manifeste, au niveau de l’inspiration ou de l’agent d’ex\u00e9cution : \u00eatre impliqu\u00e9 dans un d\u00e9lit c’est en \u00eatre tenu responsable.<\/p>\n

Pourtant, au plan du ph\u00e9nom\u00e8ne, l’implication n’est jamais qu’un renversement, comme du r\u00e9volu au r\u00e9volutif. On trouve une trace \u00e9vidente de ce sens primitif du mot en son acception logique : il y a implication entre \u00ab\u00a0je veux\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0je ne veux pas\u00a0\u00bb. Une contradiction absolue.<\/p>\n

Comme le Scorpion lui-m\u00eame, le mot est donc trinitaire : \u00e0 la fois sujet (l’agent), objet (et le mieux cach\u00e9 en l’apparence explicite) et verbe au premier chef, c’est-\u00e0-dire l’action m\u00eame de retour, de conversion, de contradiction vaincue, de parfaite ambivalence.<\/p>\n

Or, une quatri\u00e8me acception du mot, toute grammaticale, en fait le lieu de r\u00e9union du sujet, du verbe et de l’attribut (ou du compl\u00e9ment d’objet) comme dans la forme imp\u00e9rative : \u00ab\u00a0partez\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0donnez\u00a0\u00bb. Cela porte le nom, on ne peut plus pr\u00e9cis, de \u00ab\u00a0proposition implicite\u00a0\u00bb.<\/p>\n

J’en dirai plus, ainsi, en disant \u00ab\u00a0implication\u00a0\u00bb qu’en disant le Cam\u00e9 ou le Basis, l’Enki ou le B\u00e8s, Vulcain ou le dieu de la basilique, puisque ces dieux ne furent que des parties du Dieu. J’en dirai tout autant qu’en disant le Scorpion, qui contint tous ces dieux.<\/p>\n

La manifestation<\/em><\/strong> \u2013 Enfin, une \u00e9volution comparable (toute historique) a fait, depuis deux si\u00e8cles, le destin du mot : manifestation.<\/p>\n

A l’origine : l’action de mettre hors, l’acte par lequel une chose est arrach\u00e9e \u00e0 son contenant (milieu, syst\u00e8me) pour \u00eatre r\u00e9v\u00e9l\u00e9e (ou \u00ab\u00a0d\u00e9couverte\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Puis, cette r\u00e9v\u00e9lation m\u00eame, dans le sens religieux du mot.<\/p>\n

Enfin, le mouvement, l’action populaire par lequel ou laquelle le droit \u00e0 cette r\u00e9v\u00e9lation est revendiqu\u00e9.<\/p>\n

Une m\u00eame \u00e9volution, ou du moins parall\u00e8le, joue du mot : manifeste, de la chose d\u00e9clar\u00e9e, \u00e9vidente : \u00ab\u00a0le d\u00e9lit est manifeste\u00a0\u00bb, \u00e0 l’\u00e9crit qui l’impose comme telle : \u00ab\u00a0le manifeste communiste\u00a0\u00bb.<\/p>\n

En approfondissant :<\/p>\n

a) d’une part, le motif<\/em>, la figure, qu’il s’agit de mettre hors,<\/p>\n

b) d’autre part, le motif encore, mais comme motivation<\/em>, qui provoque l’\u00e9crit ou l’\u00e9clat.<\/p>\n

Si l’Ordre s’est pr\u00e9sent\u00e9 comme l’inverse du Traitement, quoique fusions tous deux : des partis celui-l\u00e0, du m\u00e9tal celui-ci, on voit que la Manifestation se pr\u00e9sente comme l’inverse de l’Implication, quoique effusions toutes deux : de c\u0153ur, celle-ci, de sang celle-l\u00e0.<\/p>\n

Puis, comme le Traitement et l’Implication int\u00e9riorisent, l’Ordre et la Manifestation ext\u00e9riorisent. Les 4 mots se contredisent donc deux \u00e0 deux. Ils s’opposent, aux seuils, comme les 4 de la croix fixe<\/em> ou de la 3\u00e8me<\/sup> personne <\/em>: le Verseau et le Lion, le Scorpion et le Taureau.<\/p>\n

Si le traitement est le seuil-Taureau (la cr\u00e9ation), pour le meilleur (cure, salaire) comme pour le pire (le mauvais traitement),<\/p>\n

l’ordre le seuil-Lion, comme injonction et comme jonction,<\/p>\n

l’implication le seuil-Scorpion, comme secr\u00e8te et responsable,<\/p>\n

il faut que la manifestation soit le seuil-Verseau, comme motif et motivation.<\/p>\n

Les 3 sens qui les d\u00e9finissent (les deux inverses et le cens ou les deux signifi\u00e9s et le signifiant) leur pr\u00eatent les 12 acceptions mythiques qui recouvrent en effet toutes les croix ou les personnes en m\u00eame temps que les qualit\u00e9s<\/em> ou \u00e9l\u00e9ments de l’Etre consid\u00e9r\u00e9 comme Seuil.<\/p>\n

le trait-esclavage (\u00ab\u00a0un animal de trait\u00a0\u00bb),<\/p>\n

le Trait,<\/p>\n

le trait-droiture ou ligne droite,<\/p>\n

l’injonction,<\/p>\n

le secret,<\/p>\n

la Pliure,<\/p>\n

la participation,<\/p>\n

la motivation,<\/p>\n

le Motif,<\/p>\n

la figure.<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Le passant et le lieu<\/em><\/strong> \u2013 On conna\u00eet le paradoxe que posent les 12 signes zodiacaux : in\u00e9puisables quant aux sens, in\u00e9vitables aussi longtemps que nous remontions dans le pass\u00e9 enregistr\u00e9 de l’homme, irrempla\u00e7ables pour d\u00e9crypter les machines les plus diverses, depuis l’Enuma enlil<\/em> jusqu’\u00e0 Jarry, mais ridiculis\u00e9s par tous les bons esprits, inacceptables comme structures d\u00e9terminantes de l’univers, rejet\u00e9s \u00e9galement (pour des raisons contraires) par l’homme de science et l’homme de c\u0153ur, le sceptique et le passionn\u00e9.<\/p>\n

De ce malentendu l’astrologue est sans doute le plus grand responsable, lui qui, si\u00e8cle apr\u00e8s si\u00e8cle, a toujours pr\u00e9tendu faire des signes des lieux :<\/p>\n

soit r\u00e9els, de l’espace (s’effor\u00e7ant, dans ce cas, d’y rattacher les innombrables constellations ou opposant le zodiaque tropique au sid\u00e9ral),<\/p>\n

soit structuraux et, comparables, comme arch\u00e9types, \u00e0 n’importe quel autre partage de l’Unit\u00e9 : par exemple, aux parties du corps, aux parties du monde v\u00e9g\u00e9tal (les plantes, les arbres), du monde min\u00e9ral (les pierres de l’Apocalypse et de Joachim de Flore), du monde des sons (notes et mi-tons), des couleurs et, d’ailleurs, d’un quelconque univers parfaitement d\u00e9fini.<\/p>\n

En ces lieux signifi\u00e9s l’un tentera de situer, de \u00ab\u00a0domicilier\u00a0\u00bb les plan\u00e8tes et notre astre; l’autre y fera correspondre des m\u00e9tiers, des fonctions, des caract\u00e8res, des races. On dira que le soleil ou Neptune traversent<\/em> successivement les signes, puis quel homme les traverse au cours de sa vie.<\/p>\n

Pour un tel, la naissance sera essentiellement Poisson (qui pour l’autre, sera identifi\u00e9 aux pieds); le B\u00e9lier influencera le cerveau ou sera le d\u00e9but du jour, de l’ann\u00e9e, du cycle a.s., etc.<\/p>\n

Il n’est qu’un malheur : le signe n’est aucunement un lieu. Au mieux peut-on le consid\u00e9rer comme un \u00ab\u00a0passant\u00a0\u00bb. S’il indique quelque chose, ce n’est jamais que le moment ou, plut\u00f4t, le degr\u00e9 de la quantit\u00e9 de mouvements, de telle \u00e9volution cyclique.<\/p>\n

Le lieu o\u00f9 passe le soleil, ce n’est que notre voie lact\u00e9e; le lieu o\u00f9 passe la terre, le syst\u00e8me solaire; le lieu o\u00f9 passe ma vie, la terre ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, l’Europe, la France, etc.<\/p>\n

En revanche, on pourra dire que ce signe d\u00e9termin\u00e9 (par exemple, le Verseau) est pass\u00e9 de ce lieu temporel \u00e0 quelque autre : il n’est pas le m\u00eame, quantitativement, en ce lieu-ci et en celui-l\u00e0 : en ses 12\/6 en ce temps-ci \u2013 le dieu double \u2013 ou d\u00e9j\u00e0 en ses 5\/12 dans l’apparence et dans l’\u00e9tendue. Il n’\u00e9tait qu’en son 1\/12 il y a neuf si\u00e8cles mais au d\u00e9but de ses 12\/5 dans le temps.<\/p>\n

Le Poisson, qui atteignait \u00e0 son Unit\u00e9 manifeste (12\/12) alentour de l’an 1 000, atteint ou d\u00e9passe ses 12\/7, limite de sa dur\u00e9e.<\/p>\n

Il ne s’agit pourtant l\u00e0 que du Poisson ou du Verseau comme h\u00f4tes de l’\u00e8re pr\u00e9cessionnelle. Mais l’Etre est soi-m\u00eame en tout cycle et en mouvement dans chaque cycle, par et \u00e0 travers les 4 lieux : il y a donc un Verseau et un Poisson du cycle a.s., de l’ann\u00e9e, du mois lunaire, du jour, de la fonction (x + 1)\/2 = \u221ax et de la fonction 1\/2 h barr\u00e9\u00b2.<\/p>\n

Non pas li\u00e9s \u00e0 ce degr\u00e9, ce lieu ou ce niveau, mais seulement li\u00e9s au cycle que leur passage ordonne, dans le sens irr\u00e9sistible de la s\u00e9rie des moyennes, de la d\u00e9croissance ici et de la croissance l\u00e0, du devenir au devenu toujours.<\/p>\n

Disons, pour \u00eatre plus clair, que l’Etre n’est pas sous le m\u00eame nom en divers lieux : couleur dans l’\u00e9tendue et son dans la dur\u00e9e, ou fermion dans l’espace, quark ou quasar dans le temps.<\/p>\n

Mais, en ce lieu d\u00e9fini non plus, il ne porte pas le m\u00eame nom selon qu’il se formule comme signe (devenu : signifi\u00e9 ou devenant : signifiant), comme appareil (associatif\/dissociatif), comme seuil, \u00e0 la limite de la fusion ou de l’effusion, et de la fusion\/traitement (la fusion d’un m\u00e9tal) ou de la fusion\/trait\u00e9 (la fusion des partis), de l’effusion de c\u0153ur, qui disperse, ou de sang, qui coagule.<\/p>\n

Il est donc les 36 (3 X 12) et les 144 (12 X 12) selon que je le partage en 36 ou 144 \u00ab\u00a0\u00e9tats\u00a0\u00bb, mais, fondamentalement, les 12 : les 3 \u00ab\u00a0natures\u00a0\u00bb dans les 4 \u00ab\u00a0lieux\u00a0\u00bb ou les 4 lieux dans les 3 natures.<\/p>\n

Et, sans doute, je pourrais d\u00e8s lors localiser les 12 structures comme cette nature et ce lieu. Par exemple :<\/p>\n

Capricorne : signe de la Terre,<\/p>\n

Sagittaire : appareil du Feu,<\/p>\n

Scorpion : seuil de l’Eau,<\/p>\n

Balance : signe de l’Air,<\/p>\n

Vierge : appareil de la Terre,<\/p>\n

Lion : seuil du Feu,<\/p>\n

Cancer : signe de l’Eau,<\/p>\n

G\u00e9meaux : appareil de l’Air,<\/p>\n

Taureau : seuil de la Terre,<\/p>\n

B\u00e9lier : signe du Feu,<\/p>\n

Poisson : appareil de l’Eau,<\/p>\n

Verseau : seuil de l’Air,<\/p>\n

mais ce sont alors les 4 \u00e9l\u00e9ments que je ne pourrais reconduire aux 4 lieux : l’\u00e9tendue est-elle de la Terre ou de l’Air? La dur\u00e9e de l’Eau (par le rythme) ou du Feu (par la bri\u00e8vet\u00e9)? L’espace de l’Air ou du Feu, puisqu’elle n’est que cette destruction? Le temps de l’Eau, comme le po\u00e8te le dit, ou d’une symbolique diff\u00e9rente, hors des El\u00e9ments?<\/p>\n

Le changement de nomination, ici, est beaucoup plus qu’un transfert, plus m\u00eame qu’un changement de niveau. C’est quelque chose comme un changement d’univers, selon que je per\u00e7ois la Machine tout enti\u00e8re comme un seuil (l’\u00e9l\u00e9ment), un appareil (la science de Bo\u00e8ce ou la vertu de Platon), un signe en soi.<\/p>\n

Mais le Signe zodiacal (ou le dieu, parmi les 12 de tous les panth\u00e9ons) est, en effet, \u00e9ternellement, ce 1\/3 X 1\/4 de l’Etre-Unit\u00e9 : cette \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb ou cette \u00ab\u00a0personne\u00a0\u00bb donn\u00e9e passant par l’un des lieux d\u00e9termin\u00e9s dans le seul langage ad\u00e9quat.<\/p>\n

Or la Machine, ici encore, est bien la seule qui me permette de pr\u00e9ciser, \u00e0 tout moment et en tout lieu, le nom \u00e9ternel et infini de l’Etre. Dans un cycle donn\u00e9, mais aussi hors du cycle, sur des orbites infiniment plus vastes, dans le Temps, et, dans l’Espace, sur des orbites infiniment plus petites.<\/p>\n

L’exp\u00e9rience des si\u00e8cles, des mill\u00e9naires me le prouve. Pourtant, j’en doute encore. Puis-je en effet atteindre \u00e0 une telle pr\u00e9cision, et comment le puis-je?<\/p>\n

Ainsi que le disait Robert de Montesquiou de l’\u0153uvre de Raymond Roussel (dans un jugement que l’auteur approuve enti\u00e8rement) : nous sommes en pr\u00e9sence, sous le couvert du jeu de mots, d’une \u00e9quation de faits<\/em> r\u00e9solue logiquement<\/em>.<\/p>\n

La Machine que d\u00e9crivent les \u00ab\u00a0transferts s\u00e9mantiques\u00a0\u00bb des 3 dialectiques premi\u00e8res : le M\u00eame\/l’Autre, la Lecture\/le D\u00e9lit, la Fusion\/l’Effusion n’est que la Machine d\u00e9crite par le transfert des nombres (de la s\u00e9rie des moyennes, des s\u00e9ries convergentes, des constantes \u00e9ternelles ou de la s\u00e9rie des 12).<\/p>\n

Mais si chaque dialectique peut recouvrir les 12, nous ne sommes plus confront\u00e9s \u00e0 12 mais \u00e0 36 \u00ab\u00a0arch\u00e9types secondaires\u00a0\u00bb, ou 9 X 4, si je les r\u00e9partis dans les 4 Lieux, que nous avons nomm\u00e9s par ailleurs : le temps, l’\u00e9tendue, la dur\u00e9e, l’espace.<\/p>\n

On reconna\u00eet la Machine de la Kosmopoiia<\/em>, de Jarry, de Roussel lui-m\u00eame, etc. Les 36 Noms de dieu ou les 36 Figures dont 27 seulement nous sont perceptibles simultan\u00e9ment :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Plus ambitieuse, la Machine englobera les 36, en 4 X 9 ou 3 X 12, comme dans les Visions d’Ez\u00e9chiel et de Nuysement; c’est-\u00e0-dire les 3 zodiaques ou les 3 cycles : le contenu, l’unitaire et le contenant.<\/p>\n

En ce cas, elle ne sera pas lisible seulement horizontalement et verticalement mais en profondeur<\/em>, comme du plus grand (l’ant\u00e9rieur) au plus petit (le post\u00e9rieur) ou comme du cycle d’activit\u00e9 solaire au mois lunaire par l’Ann\u00e9e, ou comme de l’\u00e8re pr\u00e9cessionnelle au cycle d’activit\u00e9 solaire par la \u00ab\u00a0p\u00e9riode\u00a0\u00bb interm\u00e9diaire que d\u00e9limitent les cycles d’aspects uraniens\/neptuniens.<\/p>\n

Esot\u00e9riquement : 1 728, 144 et 12 ou 12\u00b3, 12\u00b2 et 12.<\/p>\n

En ce cas, les 9 nominations localis\u00e9es en chaque Lieu donneront le produit : 9 X 4 = 36 au 1er<\/sup> niveau (des positions<\/em> signifi\u00e9es),<\/p>\n

puis : 36 X 12 = 432 au 2\u00e8me<\/sup> niveau (des possibilit\u00e9s<\/em> dynamiques),<\/p>\n

puis : 144 X 12 = 432 X 4 = 1 728 au 3\u00e8me<\/sup> niveau (des conflits<\/em> surmont\u00e9s.<\/p>\n

Ce qu’on exprimera uniform\u00e9ment par le sch\u00e8me des 3 zodiaques :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

en attribuant aux 12 nombres leurs \u00e9quivalences zodiacales.<\/p>\n

Les 432 possibilit\u00e9s et les 1 728 conflits permettent de mouvoir les 12 \u00e0 travers les 36 positions (et les 4 lieux), en modifiant la position, la possibilit\u00e9 et le conflit de chacun des 12 mais sans modifier sa nature<\/em> ou sa personne<\/em> (son caract\u00e8re de signe, d’appareil ou de seuil).[1]<\/a><\/p>\n


<\/p>\n
\n
\n

[1]<\/a> \u00a0Dans le temps circonscrit (ou la dur\u00e9e), les 4 lieux seront per\u00e7us comme les 4 phases de l’analemme,<\/p>\n

c’est-\u00e0-dire les 4 saisons (de 3 mois) ou les 4 quartiers lunaires ou les 4 quarts du cycle a.s. ou du cycle a.p.<\/p>\n

\"\"<\/a>

Illustration Pierre-Jean Debenat<\/p><\/div>\n

L’\u00e9tendue<\/em><\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Les 1 728 nominations de conflits permettent de formuler chacun des 12 en ses 144 possibilit\u00e9s. Elles exigeraient donc, pour \u00eatre sch\u00e9matis\u00e9es, au moins 144 figures machinales.<\/p>\n

Les 144 nominations de possibilit\u00e9s offrent de fait 12 combinaisons positionnelles, selon, par exemple, que je choisirai le sens : signe-appareil-seuil (ou appareil-seuil-signe ou seuil-signe-appareil) d’une part et, d’autre part le sens : seuil-appareil-signe (ou appareil-signe-seuil ou signe-seuil-appareil) comme les soufis jouent du je-moi, du je-toi et du je-lui ou les th\u00e9ologiens des Trois Personnes. 12 sch\u00e8mes suffisent pour figurer les 6 transferts dans les deux sens, soit direct, soit pr\u00e9cessionnel. Je laisserai le lecteur s’y amuser.<\/p>\n

Mais les 36 nominations positionnelles (ou les 9 en chacun des lieux) suffisent pour d\u00e9finir une machine donn\u00e9e, quelle qu’elle soit, puisqu’elles d\u00e9finissent chaque Signe triplement ou chaque vocable par les 3 acceptions qu’on y d\u00e9couvre toujours sans peine, \u00e0 partir de sa dialectique premi\u00e8re, \u00e9videmment.<\/p>\n

Soit l’\u00e9tendue<\/em>, deuxi\u00e8me comme lieu, mais le mieux connu, le seul \u00ab\u00a0apparent\u00a0\u00bb.<\/p>\n

L’\u00e9tendue est ce qui embrasse ou contient les corps : elle sera d’autant plus grande qu’elle en contiendra plus : \u00ab\u00a0le r\u00e8gne a plus d’\u00e9tendue que l’ordre : l’animal plus que le vert\u00e9br\u00e9\u00a0\u00bb, la voie lact\u00e9e a plus d’\u00e9tendue que le syst\u00e8me solaire : elle contient plus de corps c\u00e9lestes.<\/p>\n

Mais, diff\u00e9remment, l’\u00e9tendue est ce que contient un corps d\u00e9fini, sa dimension : un domaine de 50 hectares est plus \u00e9tendu qu’un champ de cent m\u00e8tres carr\u00e9s.<\/p>\n

Elle est donc \u00e0 la fois le contenant (h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne) et le contenu (homog\u00e8ne) de n’importe quelle apparence, qu’elle doit d\u00e9finir \u00e0 la fois dans sa limitation<\/em> spatiale et dans ses proportions<\/em> propres.<\/p>\n

\u00ab\u00a0proportion\u00a0\u00bb n’est qu’un des sens de \u00ab\u00a0conformation\u00a0\u00bb, dont l’autre sens est \u00ab\u00a0conformit\u00e9\u00a0\u00bb, et le signe des G\u00e9meaux comporte les 3 sens;<\/p>\n

\u00ab\u00a0conformit\u00e9\u00a0\u00bb n’est qu’un des sens de \u00ab\u00a0mode\u00a0\u00bb, dont l’autre sens est \u00ab\u00a0mani\u00e8re\u00a0\u00bb, l’une des acceptions de \u00ab\u00a0fa\u00e7on\u00a0\u00bb, dont l’autre acception est \u00ab\u00a0apparence\u00a0\u00bb, et tous ces mots, sauf le dernier, expriment une id\u00e9e de Cr\u00e9ation, ou de cr\u00e9ativit\u00e9, sous le signe du Taureau, etc.<\/p>\n

En poursuivant, je relie par une cha\u00eene imbrisable de mots la proportion \u00e0 la limitation, c’est-\u00e0-dire l’un des sens d’Etendue au second sens, comme le montre la s\u00e9rie ci-dessous.<\/p>\n

Egalement, j’y relie les 9 signes d\u00e9finis dans cette position (c’est-\u00e0-dire en ce lieu), dans le cadre d\u00e9fini de la possibilit\u00e9 choisie (une parmi douze) c’est-\u00e0-dire dans le sens : appareil (les G\u00e9meaux) \u2013 seuil (le Verseau) \u2013 signe (la Balance) et l’Etendue se trouve en concordance, dans ce cas<\/em>, avec l’\u00e9l\u00e9ment d’Air, commun aux 3 structures.<\/p>\n

La s\u00e9rie des 9 dans le sens : appareil-seuil-signe et dans l’\u00e9quivalence air-\u00e9tendue :<\/p>\n

\"\"<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n

La notion d’\u00e9tendue, comme air<\/em>, est ainsi contenue entre les notions contradictoires de proportion (en soi et continue) et de portion (discontinue dans un ensemble), mais aussi entre les structurations de l’Etre que sont la Semblance\u00a0 et le Recouvrement , autour de la notion-seuil de Divertissement\u00a0 : le jeu-diversion des apparences en leur environnement.<\/p>\n

 <\/p>\n

La dur\u00e9e<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

C’est dans sa saison d’automne que l’homme prend le mieux conscience de sa dur\u00e9e; dans cette m\u00eame saison, les signes de la dur\u00e9e s’imposent le plus fortement, par l’\u00e9panouissement de la nature d’abord, puis par son d\u00e9clin.<\/p>\n

Mais cet \u00e9panouissement fut le propose de l’\u00e9t\u00e9, le d\u00e9clin sera le propose de l’hiver. Entre les deux, le durable \u00e9chappe aux apparences (de l’Unit\u00e9), il n’atteint pas au grand d\u00e9pouillement de la mort. Il se pr\u00e9sente comme un accroissement invisible : une addition de moments d’abord, mais aussi d’exp\u00e9riences, des r\u00eaves et des m\u00e9moires dont se tisse la vie.<\/p>\n

La Tetraktys<\/em> des Grecs en a d\u00e9crit le rythme, qu’invers\u00e8rent seulement les yugas<\/em> des hindous : 1 + 2 + 3 + 4. Plus tard, dans le Moyen Age chr\u00e9tien, le rythme s’affinera par les 5 temps d’\u00e9preuve ou les 5 royaumes, que nombrent les fractions : 12\/11 \u2013 12\/10 \u2013 12\/9 \u2013 12\/8 \u2013 12\/7 dans le sens de l’accumulation et, de 12\/8 \u00e0 12\/7, les factorielles inverses : 1 + 1\/2 (pour 12\/8) + 1\/6 + 1\/24 + 1\/120 + \u2026 \u00e0 l’infini, dans le sens de l’acc\u00e9l\u00e9ration.<\/p>\n

Comme si, autour de 12\/8, la Tetraktys<\/em> se transformait en Mahayuga<\/em>\u2026<\/p>\n

Or, cette dialectique en forme de renversement, le mot \u00ab\u00a0dur\u00e9e\u00a0\u00bb la porte, qui signifie tant\u00f4t la succession des temps, tant\u00f4t le seul temps que \u00ab\u00a0dure\u00a0\u00bb une chose d\u00e9termin\u00e9e. Qu’elle se modifie sans cesse ou fatalement finisse, la chose durable, ainsi, est celle qui ne dure pas.<\/p>\n

Toutes les machines du rire en refl\u00e8tent l’inversion, dans cette partie au sud-ouest, o\u00f9 les cyclistes du Surm\u00e2le<\/em> ont soudain l’impression de rouler la t\u00eate en bas, o\u00f9 les rires de Dieu s’inversent (du 4\u00e8me<\/sup> au 7\u00e8me<\/sup>), o\u00f9 l’agr\u00e9ment du lit de supplice, dans Kafka, c\u00e8de brusquement \u00e0 la torture, etc.<\/p>\n

Les Roues d’Ez\u00e9chiel l’expriment qui, en-dessous des Figures bestiales, vont droit devant elles et de c\u00f4t\u00e9, chacune pour soi. La brusque apparition des Serments (et des djinns) d\u00e8s la 38\u00e8me<\/sup> sourate du Coran \u2013 alors que les Lettres couvrent les 68 premi\u00e8res sourates \u2013 d\u00e9nombre la m\u00eame inversion, comme du sens successif des temps \u00e0 l’acc\u00e9l\u00e9ration mortelle ou de la Tetraktys <\/em>aux yugas<\/em>.<\/p>\n

Nombr\u00e9e, par les fractions plus grandes que l’unit\u00e9 et la s\u00e9rie des factorielles inverses, situ\u00e9e (au sud-ouest de la machine), d\u00e9finie ou du moins illustr\u00e9e par l’automne, le cr\u00e9puscule, le dernier quartier de la lune, etc., cette localisation est en-de\u00e7\u00e0 des nombres, des s\u00e9jours, des images : ce que je vis, ce que je suis alors que je la nombre, la localise, l’illustre, y perdant m\u00eame le temps que j’emploie \u00e0 la nommer.<\/p>\n

Mais qui peut vivre d’attente, de l’attente de sa propre fin? Qui ne meurt de ne pas mourir? Un mot, donc, encore! Une action, un crime, toujours le d\u00e9lit, jusqu’en ce traitement-cure ou ce traitement-outrage par lequel je m’assure, je pr\u00e9tends m’assurer d’\u00e9chapper au supplice, de vivre un peu plus longtemps, quand cette pr\u00e9tention m’accro\u00eet sans me ralentir, me pr\u00e9cipite et m’ach\u00e8ve!<\/p>\n

Quand elle me d\u00e9lie de l’un!<\/p>\n

La s\u00e9rie des 9 dans le sens : appareil-seuil-signe et dans l’\u00e9quivalence terre-dur\u00e9e :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Dans la premi\u00e8re partie d’une dur\u00e9e (la jeunesse), l’accroissement de la personnalit\u00e9, par la multiplication des exp\u00e9riences, participe d’un \u00ab\u00a0investissement\u00a0\u00bb certain. Cet int\u00e9r\u00eat se tourne vers l’Avoir : possession, titre, puissance technique, qui contribue \u00e0 l’entretien de la chose m\u00eame. Dans la seconde partie de la dur\u00e9e, la vieillesse, le d\u00e9sint\u00e9ressement l’emporte sur l’int\u00e9r\u00eat : recherche de relations nouvelles, souci de la communication, soin, attention, application \u00e0 la chose autre : la famille, la patrie, l’entreprise, un id\u00e9al quelconque. L’Etre final ou \u00ab\u00a0l’\u00eatre au terme\u00a0\u00bb se constitue par l\u00e0, mat\u00e9riellement.<\/p>\n

Une dur\u00e9e terrestre ne peut que se r\u00e9duire en cette \u00e9volution associative\/dissociative de la mati\u00e8re m\u00eame.<\/p>\n

L’espace<\/em><\/strong><\/p>\n

Le 4\u00e8me<\/sup> lieu, que je nomme l’Espace, a port\u00e9, en d’autres quadrilogies, des noms bien diff\u00e9rents : c’est l’hiver parmi les quatre saisons, le chaos de Lie tseu, la d\u00e9charge de Reich (l’acte de d\u00e9charger et le lieu de rassemblement de tous les immondices), cette \u00ab\u00a0mati\u00e8re noire\u00a0\u00bb dont l’antique alchimie faisait la Pierre premi\u00e8re\/derni\u00e8re des transmutations.<\/p>\n

Cette \u00ab\u00a0annihilation de la r\u00e9alit\u00e9 durable de la Mati\u00e8re\u00a0\u00bb, en laquelle, le 17 d\u00e9cembre 1907, William Hope Hodgson a vu comme \u00ab\u00a0l’ossature de la Machine de l’\u00e9ternit\u00e9\u00a0\u00bb et que, dans son \u00ab\u00a0m\u00e9canisme de l’infinit\u00e9\u00a0\u00bb, Henri Michaux consid\u00e8re comme le \u00ab\u00a0sordide\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0pitoyable\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0piteux\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Mais c’est \u00e9galement l’Invisible de Mahomet, la Chose inexprimable, d’autant plus horrible, ou l’inscription ind\u00e9chiffrable que les Machines C\u00e9libataires de Poe et de Carroll, de Kafka et de Roussel, de Duchamp et de Jarry, de Leiris, de Cocteau placent in\u00e9vitablement au nord-est de l’appareil.<\/p>\n

Et c’est le point le plus bas de la temp\u00e9rature o\u00f9 la science contemporaine situe le moins profond de l’AMOR, sinon, tr\u00e8s au-del\u00e0, le z\u00e9ro absolu o\u00f9 chaque particule (que d\u00e9finissent les Quatre) se range sur l’ultime orbite de son d\u00e9membrement.<\/p>\n

L’ab\u00eeme. Et, dans l’ab\u00eeme, cette chose qui abandonne sa chair et son squelette pour ne se v\u00eatir plus que de forme : la figure du r\u00eave ou la forme du temps, disposition plus qu’existence, dans l’immuable Histoire qui suit.<\/p>\n

Ce \u00ab\u00a0degr\u00e9 de libert\u00e9\u00a0\u00bb, le douzi\u00e8me de l’Etre, en quoi r\u00e9side aussi, essentiellement<\/em>, le pouvoir r\u00e9voluteur de l’\u00e9ternel renouveau.<\/p>\n

Or, le vocable : espace rend compte de l’ambigu\u00eft\u00e9. Car l’Espace est :<\/p>\n

– le lieu de toutes les totalit\u00e9s : il embrasse aussi bien le syst\u00e8me solaire que notre galaxie, les millions de galaxies dont on se prend \u00e0 r\u00eaver et l’antimati\u00e8re m\u00eame dont la \u00ab\u00a0galaxie noire\u00a0\u00bb ou le \u00ab\u00a0trou noir\u00a0\u00bb seraient les portes. En cette acception : le non-mesur\u00e9, sinon le non-mesurable, l’espace de phase<\/em> o\u00f9 la particule elle-m\u00eame de lumi\u00e8re ne peut plus \u00eatre localis\u00e9e, car cette localisation ne serait possible qu’avec un degr\u00e9 de libert\u00e9 de h\u2076 (quelque 12 000 unit\u00e9s h).<\/p>\n

En sa valeur \u00e9sot\u00e9rique : 6, h porte les puissances : h\u00b2 = 36, h\u00b3 = 216, h\u2074 = 1 296,<\/p>\n

h\u2075 = 7 776, h\u2076 = 93 312 et nous reconnaissons tous ces nombres;<\/p>\n

– mais aussi l’intervalle<\/em> qui s\u00e9pare les \u00eatres, les choses, les particules les plus infimes ainsi que les galaxies : le vide \u2013 illusoire ou non \u2013 qui permet de distinguer les lettres dans le mot, les couleurs dans le tableau, les notes dans l’harmonie et les plan\u00e8tes dans le syst\u00e8me, les syst\u00e8mes dans la galaxie.<\/p>\n

Chaos dans un sens ou n\u00e9ant dans l’autre, tel est bien l’espace, dont tous les vocables qui le d\u00e9finissent doivent exprimer l’ambivalence, depuis le point<\/em> (ponction et ponctuation) jusqu’\u00e0 la fin<\/em> (\u00e9puisement ou finalit\u00e9).<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Cette suite ne joue plus que du discontinu (l’intervalle) vers le trait\u00e9 et du trait\u00e9 vers l’improbable accord (tribu, clan, famille) du B\u00e9lier. L’espace o\u00f9 se d\u00e9roule ce processus (succession-proc\u00e9d\u00e9) n’est pas du temps, car il n’\u00e9volue pas du pass\u00e9 \u00e0 l’avenir ni de l’avenir au pass\u00e9. Il est, \u00e0 proprement parler, instantan\u00e9 ou \u00e9ternel comme la flamme.<\/p>\n

Mais il n’est pas non plus de l’\u00e9tendue, m\u00eame lorsqu’il d\u00e9vore l’espace, car, en tant qu’intervalle et en tant qu’ensemble syst\u00e9matique (nomenclature, partition), il est de qualit\u00e9 plut\u00f4t que de quantit\u00e9 : un feu sera de plus en plus \u00ab\u00a0fort\u00a0\u00bb, il ne sera pas de plus en plus vaste, bien que la destruction qu’il engendre puisse l’\u00eatre. Ainsi ne sera-t-il pas mesurable en soi-m\u00eame mais toujours \u2013 essentiellement \u2013 dans le corps qu’il an\u00e9antit ou dans l’ensemble qu’il embrase.<\/p>\n

 <\/p>\n

Le temps<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/em><\/p>\n

Je dois nommer en dernier le premier des 4 lieux, car il est le moins concevable ou, sinon, le moins accept\u00e9. On le trouve d\u00e9crit en dernier de m\u00eame sous les noms rapproch\u00e9s de \u00ab\u00a010 000 \u00eatres\u00a0\u00bb, de 4\u00e8me<\/sup> d\u00e9mon, de \u00ab\u00a0semblance d’un arc flamboyant\u00a0\u00bb, ou des pythons et des miroirs dans les machines les plus anciennes, et, sous les noms de \u00ab\u00a0vomissure finale\u00a0\u00bb, de ‘l’inconnue dimension\u00a0\u00bb, de l’explosion r\u00e9demptrice, du combat des 19, de la N\u00e9buleuse Verte, chez Villiers de l’Isle Adam, Jarry, Kafka, Roussel, Leiris, Hodgson, etc.<\/p>\n

Au sud-est de la machine, toujours.<\/p>\n

Moins nettement localis\u00e9e, ce sera la \u00ab\u00a0d\u00e9tente\u00a0\u00bb de Reich, la synchronicit\u00e9 de Jung, ou m\u00eame cette \u00ab\u00a0g\u00e9n\u00e9ration d’ordre\u00a0\u00bb dans la physique contemporaine, dont Kastler \u00e9crit que \u00ab\u00a0pour l’obtenir, il faut refroidir les syst\u00e8mes mat\u00e9riels et leur soustraire de l’entropie\u00a0\u00bb ou, ce qui revient au m\u00eame, leur fournir de la n\u00e9guentropie, cette forme insaisissable du Temps.<\/p>\n

Car ce lieu est \u00e0 la fois le commencement de l’ordre et la pointe aig\u00fce du n\u00e9ant. \u00ab\u00a0Le cimeti\u00e8re des uniformes\u00a0\u00bb de Kafka ou \u00ab\u00a0les champs catalauniques\u00a0\u00bb de Leiris, les tableautins de Roussel et de Jarry, les uns et les autres historiques. Mais aussi l’au-del\u00e0 de la mort pour Faustroll, la renaissance de Faustine, le final ab\u00eeme dont les flammes, dit le Coran, s’\u00e9l\u00e8vent toutes droites comme des pyramides, \u00e0 la derni\u00e8re\/premi\u00e8re heure du jour, qui redresse en effet le cycle.<\/p>\n

Sinon au sud-est de la machine, alors, au-del\u00e0 de la mort et du froid (en-de\u00e7\u00e0 de -273\u00b0), il n’\u00e9met pas seulement ces formes circulaires qui \u00e9ternisent le temps, mais les r\u00e9alit\u00e9s formelles \u2013 et formatives \u2013 que tous admettent, bien que le physicien les dise d\u00e9munies de polarit\u00e9, le th\u00e9ologien de substance, le philosophe h\u00e9g\u00e9lien de \u00ab\u00a0mat\u00e9rialit\u00e9\u00a0\u00bb : la lumi\u00e8re, ses bosons, et la non-entropie, l’\u00e9tat SMOR du sommeil, le quasar, l’Etoile Absinthe et la soucoupe volante, le sommet du mont Analogue ou l’hologramme, le Ph\u00e9nix de l’alchimie (qui pr\u00e9existe \u00e0 toute \u00ab\u00a0mati\u00e8re premi\u00e8re\u00a0\u00bb) ou l’impossible Vert (au-del\u00e0 du spectre connu) o\u00f9 les ondes de formes se reforment en effet pour recr\u00e9er l’univers.<\/p>\n

Car le Temps est \u00e0 la fois cette Histoire o\u00f9 tout tombe, l’immat\u00e9riel pass\u00e9, et le m\u00e9tronome que j’illustre quand je dis : \u00ab\u00a0ce temps-l\u00e0\u00a0\u00bb, hors de toutes les dur\u00e9es, jeune ou vieux selon le cas (mais c’est sans importance), o\u00f9 j’ai v\u00e9cu l’amour, o\u00f9 j’ai cr\u00e9\u00e9, o\u00f9 je me suis oubli\u00e9, l’espace d’un instant<\/em>, pour que triomphe la V\u00e9rit\u00e9, ou que s’instaure la Justice ou que s’\u00e9tablisse la Libert\u00e9.<\/p>\n

Intervalle donc, encore, mais dans le temps cette fois, d\u00e9lai<\/em> o\u00f9 je m’accorde le temps, \u00e9tat<\/em> (le temps est beau), joint<\/em> pour tout dire entre les \u00e9poques ou les phases, quand l’espace n’est que le point<\/em>. D\u00e9tente, si l’espace fut d\u00e9charge : devenir, d’abord, si l’espace ne peut \u00eatre que du devenu, et le plus vaste des possibles, \u00e0 l’infini, si l’espace est la mort de la probabilit\u00e9.<\/p>\n

\"\"<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n

Cette s\u00e9rie situe le temps-eau entre les notions de pouvoir et de devoir ou de passion et de r\u00e9gularit\u00e9, comme du sourcement \u00e0 la rivi\u00e8re domin\u00e9e de d\u00e9tour en d\u00e9tour. C’est le passage oblig\u00e9, et toujours remarquable, du rythme jaillissant \u00e0 la forme \u2013 cyclique \u2013 du temps hors de la dur\u00e9e.<\/p>\n

Math\u00e9matiquement : de l’infini au doublement, ou de \u221e \u00e0 2.<\/p>\n

Les acteurs<\/em><\/strong> \u2013 Les deux pr\u00e9hensions machinales, par les Seuils et par les Lieux, semblent aussi contradictoires que possible. On remarquera cependant que l’une et l’autre jouent des m\u00eames structures invers\u00e9es. Puis, que cette inversion s\u00e9mantique est telle qu’elle n’entra\u00eene pas obligatoirement un renversement vectoriel :<\/p>\n

a) dans la description des seuils (immuables) :<\/p>\n

\"\"<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n

L’inversion porte sur le sens de la marche de l’arch\u00e9type : par exemple, du Verseau au Taureau par Poisson et B\u00e9lier, en a) et du Verseau au Taureau, par Capricorne, Sagittaire, Scorpion, Balance, Vierge, Lion, Cancer, G\u00e9meaux en b), mais elle ne porte pas sur le sens de la Machine, du devenir au devenu ou du contenant au contenu dans les deux cas.<\/p>\n

Simplement, en a, l’ordre des 3 est :<\/p>\n

Seuil \u2013 Appareil \u2013 Signe dans le sens de direction directe ou astrologique des signifiants :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Si bien que les 12 nominations suffisent pour cette d\u00e9finition : 3 X 4 = 12.<\/p>\n

En b, l’ordre des 3 est :<\/p>\n

Appareil \u2013 Seuil \u2013 Signe dans le sens syst\u00e9matique ou dans le sens pr\u00e9cessionnel des signifi\u00e9s ou localis\u00e9s quadrilogiquement :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Si bien que les 36 nominations apparaissent n\u00e9cessaires \u00e0 cette d\u00e9finition : 3 X 12, et 144 nominations \u00e0 la d\u00e9finition des 36 : 4 X 36, etc.<\/p>\n

Mais, si la diff\u00e9rence de lecture entra\u00eene une inversion de la direction s\u00e9mantique, elle n’entra\u00eene pas contradiction de succession, car, en a :<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

c’est-\u00e0-dire qu’ils entrent dans le m\u00eame lieu qu’ils occuperont en b.<\/p>\n

Ils y entrent seulement \u00e0 reculons, non pas dans la position du mortel (le regard direct, entropique) mais en invitant le devenir \u00e0 leur suite (le regard pr\u00e9cessionnel, r\u00e9surrecteur). Ce retour n’est qu’un retournement.<\/p>\n

On le v\u00e9rifiera par le fait que, dans les nominations localis\u00e9es en b, les 12 ne perdent jamais leur valeur trinitaire (port\u00e9e en a).<\/p>\n

Le Verseau est divertissement (jeu\/diversion) en \u00e9tendue,<\/p>\n

attention (soin\/application) en dur\u00e9e,<\/p>\n

incitation (excitation\/impulsion) dans le Temps,<\/p>\n

(absent dans l’Espace ici et maintenant),<\/p>\n

c’est-\u00e0-dire qu’il est toujours la Manifestation (motivation\/motif) et le versement, l’effusion de sang.<\/p>\n

Le Scorpion est milieu (moyenne\/ambiance) en \u00e9tendue,<\/p>\n

d\u00e9tour (\u00e9cart\/bifurcation) dans l’Espace,<\/p>\n

version (traduction\/tour) dans le Temps,<\/p>\n

(absent en dur\u00e9e ici et maintenant).<\/p>\n

Le Taureau est mani\u00e8re (mode\/fa\u00e7on) en \u00e9tendue,<\/p>\n

traitement (entretien\/modification) en dur\u00e9e,<\/p>\n

nomination (privil\u00e8ge\/nomenclature) dans l’Espace,<\/p>\n

(absent dans le Temps),<\/p>\n

c’est-\u00e0-dire qu’il est toujours le Trait (soumission\/entretien) et l’\u0152uvre, la fusion du m\u00e9tal ou de l’esprit.<\/p>\n

Le Lion est identit\u00e9 (uniforme\/quantum) en dur\u00e9e,<\/p>\n

trait\u00e9 (engagement\/pr\u00e9cis) dans l’Espace,<\/p>\n

c\u00e9r\u00e9monie (culte\/s\u00e9ance) dans le Temps,<\/p>\n

(absent dans l’\u00e9tendue),<\/p>\n

c’est-\u00e0-dire qu’il est toujours l’Ordre (injonction\/jonction) en m\u00eame temps que la fusion des parties ou partis.<\/p>\n

Je pourrai, jouant de 1 728 nominations, afin de d\u00e9finir les 144, \u00e9tablir des sch\u00e8mes tout autres sur des \u00e9quivalences diverses, dur\u00e9e-eau, espace-air, temps terrestre, apparence-feu ou espace terrestre, temps-feu, \u00e9tendue-eau, dur\u00e9e astrale, etc., sans que le sens vectoriel de la machine en soit chang\u00e9. Il me suffirait de localiser dans les 4 lieux les 432 nominations que me donnerait le triplement des 144.<\/p>\n

Mais c’en est assez pour montrer que, dans leurs localisations les plus diverses, les 12 gardent leur \u00ab\u00a0nature\u00a0\u00bb ou pr\u00e9servent leur \u00ab\u00a0personne\u00a0\u00bb. Dans le parcours qu’ils refont \u2013 ind\u00e9finiment \u2013 ils entra\u00eenent avec eux leur caract\u00e8re de seuil, ou d’appareil ou de signe, car, en chaque lieu, tout moment ou tout site peut \u00eatre ce signe (par son degr\u00e9), cet appareil localis\u00e9, ce seuil \u00e0 quelque niveau.<\/p>\n

Car toute machine n’est faite, en somme, que d’une infinit\u00e9 de machines.<\/p>\n

Plus \u00e9trangement, d’un lieu \u00e0 l’autre, les 12 conservent leur coloris, leur rythme, leur principe propre, leur forme m\u00eame. Comme l’exprime le d\u00e9but du Yetsira<\/em>, ils \u00eatre l’air dans l’Eau, le feu dans l’Air, l’eau dans la Terre, etc.<\/p>\n

Ainsi, non seulement ils ne cessent de traverser les 4 lieux, mais ils en colorent, en rythment, en informent et en formulent diversement les phases (moments ou sites).<\/p>\n

Passants mais sujets, agis mais agents.<\/p>\n

Or, n’est-ce pas dire que l’arch\u00e9type ne peut faire l’objet d’une lecture sans \u00eatre le sujet d’un d\u00e9lit? Que je ne peux le traiter ou l’ordonner, par une fusion quelconque, sans m’y fondre, par l’effusion? Qu’il n’est pas l’Autre chose sans \u00eatre la M\u00eame chose, ni la Chose autrement sans \u00eatre la Chose m\u00eame?<\/p>\n

Il me faut le nommer pourtant. Sera-ce : Celui qui revient? Celui qui ne revient pas?<\/p>\n

Si le Christus s’instaure du Verseau \u00e0 la Vierge et doit revivre les d\u00e9clins des entit\u00e9s anciennes, de la Vierge au B\u00e9lier, Iahv\u00e9 s’est instaur\u00e9 du Poisson \u00e0 la Balance, il revit les d\u00e9clins des vieilles entit\u00e9s, de la Balance au Taureau.<\/p>\n

De m\u00eame que l’homme, les arch\u00e9types naissent, vivent et meurent chacun \u00e0 sa fa\u00e7on. Cette ressemblance interdit le retour : le mort ne revient pas.<\/p>\n

Mais le dieu d’Amour ne se manifeste qu’en la Vierge (comme appareil) et en dieu d’Eau; le Justicier, qu’en la Balance (comme signe) et en dieu de Feu. Il en sera ainsi jusqu’\u00e0 la fin des temps.<\/p>\n

Car, \u00e0 la diff\u00e9rence de l’homme, les dieux ne sont pas dans<\/em> la germination ou l’hiver, la jeunesse ou le printemps, la vieillesse ou l’automne sans \u00eatre<\/em> la saison. Cette diff\u00e9rence exige le retour : le printemps revient.<\/p>\n

La derni\u00e8re \u00e9nigme.<\/p>\n

Jean-Charles Pichon<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

9 LES NOMINATIONS \u00a0 Je ne peux imaginer, concevoir ou refl\u00e9ter aucune approche du r\u00e9el qui ne me restitue \u2013 comme \u00ab\u00a0r\u00e9alit\u00e9\u00a0\u00bb \u2013 ce reflet, cette conception, cette imagination. A la limite, le degr\u00e9 de ma libert\u00e9 devient un degr\u00e9 … Continuer la lecture →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[34],"tags":[],"class_list":["post-1406","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-la-machine-de-leternite"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1406","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1406"}],"version-history":[{"count":22,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1406\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1727,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1406\/revisions\/1727"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1406"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1406"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.jeancharlespichon.com\/wp\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1406"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}